Часто мы относимся ко всему слишком серьезно, и это мешает нам расслабиться и взаимодействовать с другими людьми. Смех не только разрушает социальные барьеры и помогает чувствовать себя свободно и непринужденно, он также является лучшим средством от любых конфликтов. При этом важно различать сарказм, который возвышает нас в собственных глазах, и юмор. Смех не унижает, а приглашает к веселью и показывает, что у людей есть что-то общее. И хотя считается, что чувство юмора спонтанно, его можно развить. Для этого просто нужно взглянуть на себя со стороны и попытаться найти что-то смешное в собственном поведении и недостатках. Смеясь над собой, мы вдохновляем других принимать себя такими, какие они есть. Если мы относимся к происходящему с юмором, мы помогаем расслабиться не только себе, но и окружающим.

Принятие позволяет научиться испытывать радость во всей ее полноте, но часто мы путаем принятие с признанием собственного поражения. В действительности умение радоваться жизни не означает, что в ней нет страданий: отрицая болезненность жизни, мы не сможем ее изменить. Суть принятия заключается в том, чтобы не позволить обстоятельствам и нашим реакциям на них поглотить нас. Цель большинства буддийских практик – научиться видеть реальность, воспринимать и принимать вещи такими, какие они есть на самом деле, избавившись от собственных ожиданий и проекций, определяющих наше восприятие. Постигая реальность, мы получаем возможность более эффективно и адекватно взаимодействовать с ней.

И Его Святейшество, и архиепископ утверждают, что каждый человек по своей природе милосерден и способен на необычайное сострадание и прощение. И хотя нам легче сострадать тем, кто испытывает невзгоды, в буддизме большое внимание уделяется развитию сострадания к тем, кто совершает негативные действия. Причиняя зло, эти люди в первую очередь вредят себе, создавая предпосылки для своих страданий в будущем. Отказываясь их прощать, мы лишь усиливаем гнев и ненависть, вредя таким образом самим себе. Но прощение вовсе не означает, что мы забываем о том, как с нами поступили, или допускаем безнаказанность. Даже сохраняя неприятные воспоминания, важно избегать негативной реакции на них и разделять человека и его поступки. Наше стремление остановить чьи-либо негативные действия должно быть продиктовано заботой. Кроме того, прощение – это единственный способ избавиться от груза прошлого: пока мы не простили, мы привязаны к человеку, причинившему нам вред, и не можем испытать истинное счастье.

По словам архиепископа, благодарность – это способность испытывать признательность ко всему, что сделало нашу жизнь возможной. Более широкий взгляд на мир позволяет увидеть, что есть люди, которым повезло гораздо меньше, и научиться ценить то, что мы имеем. А буддизм учит нас быть благодарными даже врагам, которые способствуют нашему духовному росту: они учат нас сохранять невозмутимость в любой ситуации. Может показаться, что благодарный человек наивен, но профессор Роберт Эммонс, более 10 лет изучавший феномен благодарности, пришел к выводу, что на самом деле такой человек не отрицает негативных сторон жизни, а сосредотачивается на ее позитивных аспектах. Такие люди в большей степени склонны к эмпатии, чаще помогают и поддерживают других.

Согласно научным исследованиям, развитие радостного состояния приносит пользу не только нам, но и окружающим. Преодолев собственные боль и страдания – как физические, так и ментальные, – мы становимся более открытыми для других людей. Иными словами, мы развиваем в себе способность к сопереживанию. И Далай-лама, и архиепископ подчеркивают, что стремление к сострадательной заботе о других заложено в нас природой. В южноафриканской философии существует понятие «убунту», означающее, что человек может быть человеком только в окружении других людей. Мы все дополняем друг друга – сами по себе мы не смогли бы говорить, мыслить или взаимодействовать как люди. Но часто мы не думаем об этой взаимосвязи, пока не произойдет какая-нибудь катастрофа. Только в такие моменты мы замечаем, что нам небезразличны пострадавшие, даже если мы никогда их не видели.

С другой стороны, мы часто боимся, что нам начнут сострадать. Мы привыкли считать, что помощь обязывает и никто не будет помогать просто так. Более того, мы боимся сочувствовать самим себе, так как видим в этом проявление слабости, хотя на самом деле сострадание – самая сильная мотивация к действию. В отличие от эмпатии, позволяющей лишь ощутить чувства другого, сострадание побуждает к действиям, которые помогут облегчить чьи-то страдания. А сострадание к самому себе не только позволяет нам принять свои недостатки и приложить усилия, чтобы стать лучше, но и является основой для развития сострадания к окружающим.

Щедрость занимает центральное место во всех религиях. И хотя щедрость – следствие сострадания, чтобы проявить ее, нет необходимости ждать, пока сострадание у нас разовьется. И мы можем делиться не только нашими деньгами или временем. В буддизме различают три вида щедрости: даяние материальных благ, даяние бесстрашия (которое включает в себя даяние защиты, совета или утешения) и даяние мудрости (даяние моральных и этических учений, помогающих людям стать более счастливыми и самодостаточными). Практикуя все виды щедрости, мы развиваем в себе особый ее вид – щедрость духа, позволяющую нам быть великодушными и делиться величайшим даром, который у нас есть, – радостью.