Когда услышали это, среди присутствовавших в собрании поднялся великий шум, — все они одобряли Викарну и осуждали сына Субалы. И когда шум стих, сын Радхи [1129] вне себя от гнева, простерши сверкающую руку, сказал такое слово: «На самом деле у Викарны наблюдается очень много превратного. (Но) от него исходящий (гнев) послужит для его же уничтожения, подобно тому как огонь, возникший от щепки, ее же уничтожает. Эти (все здесь присутствующие) не сказали ничего, хотя и были побуждаемы Кришною.[1130] Я считаю (и все) они считают, что дочь Друпады выиграна по закону. Ты же только из мальчишества, о сын Дхритараштры, лопаешься (от гнева), ибо ты, хотя и мальчик, говоришь среди собрания, как говорят старики. Ты ведь не знаешь по-настоящему закона нравственности, о младший брат Дурьйодханы, раз ты, как скудоумный, говоришь о Кришне, которая выиграна, что она (будто бы) не выиграна. Ибо как же ты считаешь, что Кришна не проиграна, о сын Дхритараштры, когда в собрании старший среди пандавов сделал ставку на все свое богатство. Драупади же является частью его достояния, о бык из рода Бхараты! Так как же ты выигранную по закону Кришну считаешь не выигранной? Драупади была предложена по слову (Шакуни) и (затем) одобрена пандавами (как их ставка). По какой же причине она считается, по-твоему, невыигранной? Если же ты считаешь, что ее привели в собрание в одном платье несправедливо, ты выслушай от меня по поводу этого высокие слова. Один только супруг определен для женщины богами, о потомок Куру! Эта же (Драупади) следует воле нескольких (мужей). Поэтому она несомненно рассматривается как нечестная женщина. По моему мнению, нет ничего удивительного в том, что ее привели в собрание, или что она в одном лишь платье, или же совсем раздета. Все состояние, которое было у них,[1131] она сама и эти пандавы — все это богатство выиграно здесь сыном Субалы по закону. О Духшасана, этот Викарна совсем еще мальчик, хотя и говорит слова мудрости. Сними же одежды с пандавов, а также с Драупади».
Слушая это, о потомок Бхараты, все пандавы, сняв свои верхние одежды, сидели (молча) в зале собрания. Тогда Духшасана, о царь, среди собрания, с силою ухватив Драупади за платье, стал стаскивать его. Но всякий раз, как снималось платье с Драупади, о владыка народов, (на ней) одно за другим появлялось другое, точно такое же платье.
Тогда при виде такого необычайного в мире (зрелища) среди царей поднялся шум одобрения, сопровождаемый грозными словами. Бхима же при этом, сжимая руки, с дрожащими от гнева губами, дал среди царей клятву громовым голосом:
«Внимайте этому моему слову, о кшатрии, обитающие в этом мире, — слову, которое раньше никогда еще не произносилось, другими людьми и которое другой (никогда) не произнесет. Если, сказав так, я не смогу выполнить этого, о владыки земли, то пусть я не обрету пути моих прадедов. (Пусть не попаду я в мир моих предков), если я не напьюсь крови этого низкого негодяя, подлейшего из потомков Бхараты, с силою разорвав его грудь во время битвы!».
Услышав его слово, заставляющее цепенеть (от ужаса) всех людей, все те, (кто был там), выразили ему глубокое уважение, осуждая сына Дхритараштры. Когда же груда платьев была убрана среди собрания, Духшасана, утомленный и пристыженный, сел (на свое место). И при виде сыновей Кунти (столь униженных) среди владык, находившихся в собрании, раздались тогда (обращенные к сыну Дхритараштры) слова: «позор, позор!», заставлявшие подниматься от возбуждения волоски на теле. «Кауравы не отвечают на вопрос (заданный им Драупади)», — раздавались восклицания. Все люди стали громко кричать, осуждая Дхритараштру. Тогда, подняв вверх руки, желая успокоить находившихся в собрании, Видура, знаток всех законов, сказал такое слово.
Видура сказал:
Драупади, задав такой вопрос, жалобно плачет, словно беззащитная. А вы, о участники собрания, не отвечаете на вопрос. От этого страдает закон. Ведь огорченный (человек) прибегает к собранию, распаляясь, словно жертвенный огонь. И его должны находящиеся в собрании успокоить, (следуя путем) справедливости и закона. Огорченный человек при этом может задать вопрос членам собрания о своих законных правах, и они, превозмогая влияние страсти и гнева, должны ответить на вопрос. Викарной уже был дан ответ на вопрос по его собственному разумению, о владыки людей! Вы также должны ответить на этот вопрос в соответствии со своим мнением. Ведь тот, кто знает законы нравственности и, явившись в собрание, не отвечает на (поставленный) вопрос, тот пожинает половину плодов, приносимых неправдой. Но кто знает законы нравственности и, явившись в собрание, говорит неправду, тот несомненно пожинает все плоды, (получаемые) от лжи. В связи с этим приводят следующее древнее сказание — спор между Прахладой[1132] и отшельником, сыном Ангираса.[1133]
Был некогда владыка дайтьев, по имени Прахлада. У него был сын Вирочана. Из-за девушки он стал нападать на Судханвана, сына Ангираса: «Я старше, я старше», — с такими словами из-за желания (обладать) девушкой оба они побились об заклад па свои жизни,[1134] — так нам известно. Между ними возник спор (относительно решения этого) вопроса. И они спросили Прахладу: «Кто из нас старше? Ответь на этот вопрос, но не лги». Тот же, испугавшись этого спора, взглянул на Судханвана. Ему на это сказал Судханван, в гневе пылая, как жезл Брахмы:[1135] «Если ты ответишь ложно, о Прахлада, или же не ответишь, то тогда Громодержец[1136] разобьет твою голову громовой стрелой на сто частей». Когда так было сказано Судханваном, дайтья,[1137] дрожа, как лист смоковницы, отправился к могущественному Кашьяпе,[1138] чтобы спросить (у него совета).
Прахлада сказал:
Ты ведь знаток нравственного закона, которого должны придерживаться боги и асуры, равно и брахманы, о премудрый! Есть, однако, трудности (в понимании) этого закона. Выслушай же о них: какие (уготованы) потусторонние миры для того, кто не отвечает на (заданный) вопрос или же показывает ложно? Скажи мне о том, — я спрашиваю тебя.
Кашьяпа сказал:
Знающий, но не отвечающий на (поставленный) вопрос из страсти, гнева или страха, бросает на себя самого тысячу сетей Варуны.[1139] По истечении полного года одна такая сеть спадает с него. Поэтому знающий правду должен говорить сущую правду. Ведь когда добродетель, пронзенная пороком, является в собрание (за помощью), тогда присутствующие в собрании сами бывают пронзены, если они не извлекут из нее жала.
Половину (вины) приемлет главенствующий (в собрании),[1140] четвертая часть падает на тех, кто выступает (неправедно), и четвертая часть — на (остальных) участников собрания, если они не осуждают поступков, достойных осуждения. (С другой стороны), главенствующий (в собрании) становится свободным от всех грехов, а также освобождаются (от них) и все участники собрания, когда осуждается тот, кто заслуживает осуждения, — грех падает лишь на того, кто его совершает.
Те, кто говорят неправду, о Прахлада, когда их спрашивают о нравственном законе, — губят (свои) благочестивые деяния, а также семь (своих) поколений, предыдущих и последующих. Горе того, у кого отнято все состояние, и того, чей сын убит, горе, испытываемое должником, или горе того, кто обездолен царем, горе жены, лишившейся своего мужа, и того, кто отпал от своих сотоварищей, горе той, у мужа которой есть вторая жена, а также горе того, кто разорен (ложными показаниями) свидетелей, — все эти горести владыки тридцати (богов)[1141] считают равными. Все эти горести обретает тот, кто говорит неправду. Свидетелем (кто-либо) становится от виденного воочию, от слышанного и от усвоения (самой вещи). Поэтому свидетель, говорящий правду, никогда не лишается религиозных заслуг и мирских выгод.
