Из всей обрядности жизненного цикла в наши дни более всего сохраняется похоронная, причем в основном для лиц старшего поколения.

Как только старый айн или айнка почувствуют приближение смерти, они начинают готовиться к «далекому путешествию» в другой мир. Наиболее типичные формы похоронной обрядности описаны Фудзимото Хидэо по району Хидаки [Фудзимото, 1964].

Прежде всего ближайшие родственники отдельно от дома строят домик, покрытый соломой, куда переселяют старого человека. У других народов такое обращение со стариками может показаться аморальным, но для айнов оно естественно, поскольку, по их убеждению, после смерти айн или айнка должны иметь свой домик на небесах. Им шьют мешок из широколистной рогозы, куда кладут совершенно новые пояс, обмотки и одежду.

Сразу после смерти начинается обряд «очищения» и «обряжения» покойника и принимаются меры, чтобы известить о случившемся близких людей. Сначала покойника обмывают: в горячую воду опускают белую материю и обтирают труп. Затем его одевают в одежду, заранее приготовленную им самим еще при жизни. Переодевание покойника совершают, пока он еще не окостенел.

К исполнению этого обряда допускаются только родственники. У айнок имеется особый женский пояс, который на айнском языке называется упусору, или упусору-ун-кут, или пон-кут, что в переводе означает «маленькая тесьма», «женская тесьма». Этот пояс представляет собой узкую тесемку длиной в 1–2 м, изготовленную из волокна крапивы Тумберга. На этой тесьме имеется особый матрилинейный знак. Сразу после смерти женщине производят смену упусору.

Этот пояс можно рассматривать как своеобразный знак рода. Мать, бабушка, дочери, сестры имеют однотипную тесемку.

Если по материнской линии передается упусору, то по отцовской от отца к сыну — экаси сироси, или икаси этохпа, который выполняет роль тамги, обозначаемой ножом на верхушке инау, подносимой божеству.

В «очищении» и одевании покойника могут принимать участие родственники по материнской и отцовской линии. Особенно строги ограничения, когда производят смену улусору. В это время к покойнице или умирающей никто не имеет права прикасаться, кроме родственниц по материнской линии. Поэтому, когда становится совершенно очевидным, что смерть больной женщины неизбежна, приглашают женщину, имеющую однотипную упусору, которой поручают укрепить новую тесемку. Освобожденную старую тесьму кладут между ног. При этом даже муж не имеет права оказывать жене помощь.

Когда умирает мужчина, то к покойнику могут прикасаться мужчины по отцовской линии и жена. В этом заключается отличие от обращения с покойницей. Смену фундоси (набедренного пояса) производят жена или мать, поскольку фундоси не играет роль табу, как упусору.

В то время, когда обмывается покойник, вестники обходят близлежащие деревни. Группа вестников составляется из 2–3 человек. В старину, когда умирал мужчина, в качестве вестников выступали мужчины, а когда женщина — женщины.

Групп бывает несколько, они обходят все дома деревни. В случае их недостаточности прибегают к методу распространения известия о несчастном случае, который называется пэутанкэ и заключается в том, что женщины выходят за дверь и жалобным голосом кричат: «Ой! Ой!». Услышавшие эти «позывные» другие женщины подхватывают их и распространяют таким же образом дальше. Проинформированные посторонние люди стекаются на первый голос. В отдельных районах извещать о смерти человека направляют одного айна. В этом случае за пазуху прячут растение, запаха которого не терпят злые духи. В ночное время информатор уходит на оповещение с факелом из коры березы.

Получившие сообщение о смерти посещают близких покойника, чтобы выразить им свое соболезнование. При этом стараются собираться где-нибудь неподалеку от дома покойного. Согласно этикету жителей ведет сам старейшина.

Собравшиеся входят в дом после того, как перед ним облачатся в соответствующую траурную одежду. Входя в дом покойного с заунывным плачем, мужчины становятся по левую сторону от очага, а женщины проходят к постели покойного и, рыдая у его подушки, поглаживают ему руки, плечи, грудь. Затем главный распорядитель похорон и родственники покойного приветствуют пришедших на похороны.

После того как покойника переоденут, на подушку ему кладут пищу и сакэ. Часть пищи и сакэ раздают его родственникам и соболезнователям. Этим показывают, что проводят последнюю трапезу с покойником.

Перед тем как приступить к трапезе, выходят из. дома, чтобы помыть руки. Омовение рук производит кто-нибудь из присутствующих, который берет воду из заранее поставленной кадушки. Это делается для того, чтобы бог воды снял боязнь грязи и. смерти.

Когда заканчивается переодевание, два-три человека— сверстники покойного — уходят в ближайшие горы для того, чтобы приготовить надгробный знак. Для изготовления его обычно служит сирень сетчатая (по-японски хасидой). Одновременно заготовляют маленькие ветки, предпочтительно бузины Зибольдта (по-японски ниватоко) для изготовления шпилек, используемых для стягивания циновок, в которые кладут покойника.

Люди, ушедшие на поиски и рубку сирени сетчатой, стараются проникнуть туда, откуда их работа не видна постороннему глазу.

Ствол дерева с сучьями, принесенный из леса, занавешивают циновкой, чтобы он не был доступен лучам солнца. Его оберегают от них, поскольку принесенный материал уже принадлежит покойнику, следовательно, перешел из царства жизни в царство смерти.

В юго-восточном углу за домом разводят маленький костер, невдалеке от которого начинают работать, над созданием надгробного знака. Как только заканчивают работу, на верхушке надгробного знака вырезают впадину в форме молодого месяца, куда кладут древесный уголь из выгоревшего костра. Это предназначается для бога огня, чтобы он указывал покойнику правильную дорогу в иной мир. В этом состоит особая роль надгробного знака. Он представляет собой хорошо обструганный столб с надрезами и фигурно оформленным навершием, для женщин обычно раздвоенным.

Одновременно с надгробным знаком делают шпильки для скрепления циновки, чаще всего из принесенной с гор бузины Зибольдта. Их изготовляют обычно в количестве шести штук и вставляют в циновку на уровне головы, пояса и ног покойника, по три с каждой стороны.

На шпильки у головы, в районе шеи, прикрепляют черную материю. Черной же материей, используемой во время похоронного обряда, мужчины и женщины обвязывают головы.

В то время, когда мужчины уходят в горы на поиски дерева для надгробного знака, женщины делают клецки из чумизы и куриного проса.

Когда заканчиваются все приготовления, в дом вносят надгробный знак, бадью для воды, котелок, куда кладутся вещи.

Надгробный знак ставится между покойником и очагом. Главный распорядитель похорон разделяет костер очага и переносит часть углей, чтобы разжечь маленький костер, у которого молятся богу огня. При этом говорят: «Появился бог, провожающий покойника. Его предков звать так-то. Просим передать и другим богам, чтобы покойник без ошибки мог прийти в страну прародителей». Кроме того, перед надгробным знаком, т. е. богу, провожающему покойника, говорят: «Хотя небеса послали в страну айнов много богов гор (богов дерева), но нет богов, которые бы говорили лучше тебя. Поэтому тебе, являющемуся их потомком, положен знак бога огня (потухшие угли), безошибочно проводи покойника в другой мир. Сирень, из которой изготовлен надгробный знак, говорит так же хорошо, как и ты, потому что когда она горит, то, потрескивая, издает звуки пати, пати».

Затем, обращаясь к покойнику, говорят: «Надгробный знак — твой поводырь. Обмотай на руку украшение шеи, прикрепленное к надгробному знаку, крепко держись за его плечо. Как только выйдешь вовне, белое облако будет служить тебе мостом на широкой белой дороге. Как только сядешь на него, направишься на небеса, поэтому не оглядывайся назад. Тогда предки выйдут встречать тебя. Безошибочно к вечеру ты прибудешь на место».