События конца 1986 г. показали, таким образом, что айнское самосознание не исчезает, а, напротив, возрождается, общественно-политическая активность айнов вновь начинает возрастать.

История айнского народа продолжается.

Традиционная социальная структура айнов была типична для первобытнообщинного строя в начале его разложения. На эту структуру, разумеется, накладывалось влияние японского феодального общества, выражавшееся в косвенной эксплуатации через неэквивалентный торговый обмен, а иногда и в форме дани или принудительного труда, однако основ этой структуры оно не нарушало. Основной общественной ячейкой выступала малая семья. Локальность брака была по преимуществу патрилинейной. Обычно-сын, женившись, строил для своей семьи дом невдалеке от родительского дома. Но нередко имело место и примачество, когда зять переходил в поселок жены и строился невдалеке от дома тестя.

Ниже мы опишем подробнее айнский дом и усадьбу, а пока лишь укажем, что неизменно обитатели одного дома составляли одну семью, одно домохозяйство, Вся их бытовая деятельность — домашние занятия, сон, приготовление и принятие пищи — проходила совместно у очага, находящегося в центре жилой комнаты. В усадьбу входили: жилой дом — чисэ, амбарчик для снастей и различных орудий — иочисэ, клетка для выращиваемого в хозяйстве медвежонка — хепере-сэ, дворовое святилище — нуса-сан, сушила для вяления мяса и рыбы — кам-кума и чеп-кума, место для забора воды — вакката-уси, свежевальная площадка для дичи — ири-ан-уси, место для обработки рыбы — чеп-кару-уси, свалка для костей — поне-кута-уси и т. д. Все эти места имели свое сакральное значение, и около них водружались инау (священные загруженные палочки). Располагались они по определенному плану, связанному с айнской космологией. Ориентировка у айнов происходила не столько по странам света, сколько по оси «верховье— низовье» реки, у которой располагался поселок. Дома всегда строились входом по направлению к низовью, а противоположной стеной от входа, в которой прорубалось имевшее важное ритуальное значение «окно богов» — камуй-пояра, — соответственно к верховью. Однако все же наиболее предпочтительно было, чтобы камуй-пояра смотрело на восток. Вся усадьба располагалась широко на территории до ста метров в диаметре, т. е. площадью до одного га, обычно несколько меньше.

Несколько домов образовывали следующий уровень организации — поселок, который можно считать соседско-родственной общиной. Иногда, правда, поселок (котан) состоял из одного-единственного домохозяйства, но это бывало нечасто. Обычно котан состоял из нескольких домохозяйств, но очень редко число их превышало 10. Котан обычно назывался по имени речки, на которой он располагался. Соответственно пет, бет (река, в японском произношении — бэцу) и най — речка, ручей — наиболее распространенные суффиксы в названиях населенных пунктов на Хоккайдо.

Выбор места для котана определялся доступностью питьевой воды, близостью охотничьих и рыбных угодий, особенно нерестилищ кеты. Нерестилища обычно имелись при впадении небольших притоков в главную реку, и тут-то на террасах располагались котаны. Дома в котанах стояли отнюдь не тесно, на расстоянии друг от друга от 100 до 500 м и даже больше. Расстояние между соседними котанами обычно было от 3 до 10 км, в среднем 6–8 км. Каждая община называлась по своему поселку, например Найтай-ун-утара (т. е. «люди из Найтай», ун — суффикс родительного падежа). Но если поселки были маленькие, одно- или двухдверные, то община могла охватывать несколько котанов. Единство общины выражалось в наличии старейшины (котан-кору-клуру, т. е. «человек от поселка»), в коллективной собственности на нерестилища, общности проведения ряда ритуалов, в частности праздника кеты, во взаимопомощи при постройке нового дома и в других формах. При постройке дома самое трудоемкое дело было поднятие крыши. Айны вкапывали столбы дома в землю, а крышу сооружали рядом на земле, а затем поднимали и насаживали крышу на столбы уже в собранном виде. В этой работе обычно принимали участие все взрослые мужчины и женщины общины.

Основная часть межличностного общения протекала в рамках общины. Массовое межобщинное общение главным образом имело место зимой, на медвежьих праздниках. Старейшина соседско-родственной общины был одновременно главой родственной группы, составлявшей ядро такой общины. В его функции входили распорядительство на празднике кеты, взаимоотношения с другими общинами и ритуальное санкционирование деятельности чужаков на территории общины (в частности, инкорпорация в общину примаков), определение мест для установки самострелов во избежание несчастных случаев, надзор за соблюдением обрядов и табу в рамках общины.

Как уже говорилось, ядро каждой общины составляла группа родственников, происходящих от общего предка (патрилинидж). Она называлась сине-экаси-икиру, т. е. наследники одного предка. Этот предок обозначался определенной тамгой экаси-итохпа, т. е. зарубка предка, которая ставилась на камуи-номи-инау, т. е. инау, приносимых в жертву духам.

Примаки из другой экаси-икиру получали право на пользование новой тамгой от старейшины в ходе общинных ритуалов, например медвежьего праздника, но это не отменяло их права употреблять в других случаях свою исконную, отцовскую тамгу. Старший сын примака обычно наследовал отцовскую тамгу и либо возвращался в отцовско-дедовскую общину, либо заново входил в материнскую общину опять-таки через примачество, т. е. женившись на женщине из общины. Прочие дети могли взять себе либо отцовскую, либо материнскую тамгу.

В некоторых поселках имелась еще категория анун-утару, т. е. чужаков. Часть из них, имея родственников в данном поселке, с разрешения старейшины могла жить здесь по нескольку лет, но потом возвращалась в свою общину. Другая часть состояла из обедневших, не имеющих родственников людей, пришедших в поселок в поисках помощи. Обычно они селились в хижине у амбара на усадьбе старейшины получали от него одежду и еду и работали в его хозяйстве. В дальнейшем им разрешалось по указании» старейшины построить свою усадьбу в пределах поселка, но они не становились полноправными членами общины. Впрочем, холостые чужаки могли впоследствии войти в общину в качестве примаков. Категория анун-утару приближается, по существу, к кабальникам и является одним из проявлений разложения первобытного строя у айнов, зарождения отношений эксплуатации.

Несколько патрилиниджей (сине-экаси-итохпа), чьи основатели восходили к единому предку, образовывали патриклан — сине-итохпа-укокору-утару, буквально «люди, вместе владеющие одной тамгой», сокращенно сине-итохпа, «одна тамга», или сине — утару, «одни люди». Патриклан охватывал значительное число поселков (точнее, их ядерных частей); у него не было ни старейшины, ни территории в коллективной собственности. Единственной функцией, в которой патриклан выступал как целое, был медвежий праздник.

Наконец, все общины, жившие в долине одной большой реки, обычно имеющей непосредственный сток в море, назывались сине-ивору-укокору-утару, т. е. «люди одной долины». Их этнонимом было название реки плюс утару (утара, унтара и т. д.) — люди. Эту группу можно было условно называть племенем… Обычно в племя входило несколько патрикланов… Тамги этих патрикланов воспринимались как совокупность тамг, органически связанных с данной рекой и долиной. По некоторым сведениям, имелись общеплеменные ритуалы, связанные со стихийными бедствиями, но в нормальной ситуации общеплеменных функций обнаружить не удается [Ватанабэ, 19646, с. 17].

Таким образом, социальная структура айнов Хоккайдо XIX в. выглядит очень атомарной. Трудно сказать, всегда ли она была такой. Судя по истории сопротивления айнов японцам, в прошлом у айнов имелись, по крайней мере временами, не только племенная, но и межплеменная военная организация, выдающиеся вожди, а возможно, и племенная знать, обладавшая большим авторитетом. Опять-таки не-исключено, что общественный строй айнов на Хонсю был более развит, чем на Хоккайдо. Уже наличие там деревень с населением по 60 семей говорит в пользу такого предположения. Уничтожение верхушки айнского общества в ходе подавления восстаний могло привести к вторичной атомизации и деструктуризации общества.