«Был момент, когда всё население одного города обратилось в суд, требуя, чтобы Мунгшахджи Махараджа принудили жить у них. Джайсингхрао выдвинул встречный иск, прося сохранить опекунство над его гуру. Искушённый судья был в растерянности и наконец решил, что, поскольку факир дееспособен, он сам имеет право решать, где ему жить. Тогда Мунгшахджи Махарадж сказал: «Я никогда не покину Джайсингхрао, потому что он меня ни о чём не просит».
Я перебил его: «Мунгшахджи Махараджа звали «Махараджей», даже несмотря на то что он был мусульманином?»
«Да, потому что у него было множество учеников-индусов. Джайсингхрао тоже был индусом».
«Он, наверное, был настоящим святым».
«Он был великолепен. Я встретил его, когда он пытался выкопать захороненный клад. Он уже пришёл на нужное место, когда появилась кобра и загородила ему дорогу. Кроме того, было слышно, как вокруг воют духи. Он слышал, что я умею справляться с такими препятствиями, ведь я сотни раз выкапывал вещи из земли. Я подошёл, схватил кобру и сказал: «Копайте!» Прежде чем они приступили к работе, я сказал им: «Вы должны пожертвовать на благотворительность столько-то, такому-то кредитному фонду — столько-то, а остальное можете оставить себе».
«Бедный Джайсингхрао промолчал, но Эго Мунгшахджи Махараджа было уязвлено, и он сказал: «Нет, всё будет поделено, как я решу».
«Я отпустил кобру и сказал: «Что ж, заканчивайте сами». Но продолжать они не могли, и сокровище осталось под землей. Даже таким великим святым, как Мунгшахджи Махарадж, трудно держать Эго под полным контролем. Но, несмотря на несовершенства своего гуру, Джайсингхрао всё делал правильно благодаря своей преданности. Бхакти делало большую часть работы. Я когда-нибудь рассказывал тебе историю Пьяредаса?» Он её рассказывал, но мне хотелось услышать её ещё раз, поэтому я промолчал.
«Пьяредас был пьяницей и дебоширом, обожающим женщин. Однажды этот негодник встретил садху, который сказал ему: «Пьяре, ты совершенно посвятил себя плоти, коже и кости. Если бы ты любил Бога так же, как ты любишь своё физическое тело, как думаешь, кем бы ты мог стать?» Эти слова произвели на Пьяредаса такой эффект, что он оставил всё, и этот садху стал его гуру. Он очень, очень нежно любил своего гуру и был предан ему настолько, что не покидал его ни на мгновение.
«Когда для гуру настал час покинуть своё тело, он начал тревожиться, что Пьяредас не вынесет потрясения от разлуки, поэтому он сказал ему: «Пьяре, поезжай в такой-то город, а я позже последую за тобой». После того как Пьяредас уехал, гуру покинул своё тело.
«Пьяредас ждал в этом городе несколько дней, и когда его гуру не приехал, он возвратился и осведомился о нём. Когда он узнал, что его гуру покинул своё тело и над ним уже воздвигли могильный камень, Пьяредас пошёл прямо к камню и начал рыдать. Он рыдал и рыдал, пока не ослеп.
«Наконец он решил покончить с собой и начал биться головой о камень. Когда его голова покрылась кровью и череп вот-вот был готов расколоться, перед ним появился гуру в эфирной форме Он вернул Пьяредасу зрение, исцелил раны на его голове и вошёл в его тело. После этого эти двое всегда были вместе, и они неразлучно жили в этом теле ещё сто лет. Бхакти, подобное этому, — большая редкость».
В этот момент нашу беседу прервали, и только несколько дней спустя он продолжил этот урок.
«Ты можешь быть абсолютно уверен, что твой гуру придёт к тебе, как только настанет время. Вопрос в том, будешь ли ты готов для него. Будешь ли ты готов любить его без ограничений, предубеждений и условий? Мать высока, но гуру ещё выше. Именно благодаря матери ты вообще обладаешь физическим существованием, поэтому ты должен поклоняться своей матери до конца жизни. Но именно благодаря гуру ты рождаешься снова. Настоящий гуру сначала разрушит, а потом воссоздаст тебя, даст тебе новое рождение. Когда Иисус сказал: «Вы должны родиться вновь», он имел в виду именно это.
«Если ты хочешь любить Бога, своего гуру или кого угодно, твоё сердце должно быть мягко как воск. Это выражение Шекспира, но я не уверен, что он в полной мере понимал смысл того, о чём писал. Ты должен иметь сердце, которое готово растаять, когда чувство становится слишком сильным. Но это всего лишь начало. Если твоё сердце тает, ты должен растопить и свои кости, чтобы окончательно подавить сопротивление. Ты должен полностью подчиниться своему гуру, сделать его волю своей волей, чтобы он мог идти своим путём и совершенствовать тебя. К сожалению, лишь один из миллиона способен подчиниться полностью, остальные сначала должны научиться подчинению.
«Отношения, которые существуют между гуру и учеником, это самые глубокие отношения из всех, возможных между людьми. Они относятся друг к другу, как отец к ребёнку, как друзья. Нигде во вселенной «ребёнок» не найдёт товарища, подобного его гуру. Они похожи на возлюбленных. Гуру будет всячески искушать ребёнка, как Матсьендранат искушал Горакхната (см. Агхора I, стр. 165), но хороший ученик никогда не поддастся искушению. Хороший ученик любит и хочет только гуру.
«Ты знаешь, что Гуру Пурнима — это день, когда принято поклоняться гуру. Ты ещё не спрашивал себя: «Почему полная луна, а не другой лунный день? «
«Нет».
«Тут дело в эмоциях. Если двое влюблённых оказываются в уединении в полнолуние, их, разумеется, охватывает желание вступить в половую связь. Они не могут существовать друг без друга, они должны обняться. Полнолуние вызывает прилив чувств в душе человека. Вдень Гуру Пурнима гуру и ученик, чьи взаимоотношения более интимны, чем у любовников, испытывают естественный наплыв чувств по отношению друг к другу. Гуру, проявляя безмерную любовь к своему ученику, берёт на себя его кармические долги. Ученик отвечает гуру-дакшиной, приношением гуру.
«Кто-то, обладающий тонким пониманием, спросит: «Зачем ученику делать приношение гуру, если гуру уже забрал у него все долги? В таком случае, у ученика не осталось ничего своего, что бы можно было отдать». И это абсолютно верно. Ученику нечего отдать гуру кроме любви. Он также ничего не может сделать в ответ, кроме как поклоняться гуру как воплощению Бога, не баловать Эго гуру, но стать ещё более бескорыстным, чтобы гуру смог беспрепятственно работать над ним.
«На хинди говорят: «Свет исходит от Луны, а не от звёзд. Любовь исходит от одного, а не от многих». Этот один — гуру. И только когда ты научишься любить своего гуру, ты сможешь научиться любить Бога. Отношения между гуру и учеником могут начаться, лишь когда ученик забывает обо всех людях ради него одного. Если это произошло, далее следует всё остальное.
«Гуру всегда хочет превратить своего ученика в собственного гуру Истинное Я, Абсолютная Реальность — это истинный гуру, потому что гуру — это гу-нашита и ру-патита (вне качеств и формы). Истинный гуру побуждает ученика выйти за пределы качеств и формы. Сначала он побуждает «ребёнка» выйти из-под рнанубандханы, рабства кармического долга. Затем он побуждает ученика понять природу Я, и двое становятся гуру-братьями (или гуру-сёстрами). После этого гуру поклоняется Я ученика как Высшему Гуру, Первому Божеству, и ученик становится готовым.
«Если это то, что нужно для подготовки ученика, — риторически продолжал Вималананда, — то сколько реальных учеников может иметь гуру? Одного-двух или максимум нескольких. У Иисуса было всего двенадцать, и все они обладали разными способностями и достигли разного. У четверых из них, подобно Иоанну, в природе преобладала Саттва, они лучше других следовали учению Иисуса. У четверых из них, ставших столпами церкви, преобладал Раджас, поэтому столпы получились раджастичными. Католики и их церковь существуют главным образом в Раджасе. А четверо учеников, подобно Иуде, были полны Тамасом. Иисус сделал всё, что мог, с тем материалом, который был в Его распоряжении.
«Немногие гуру берут учеников, некоторые не обучают никого Гуру может иметь множество последователей, но нет смысла плодить сотни учеников, которые вызревают лишь наполовину. Каждому гуру надлежит иметь одного особого ученика, чтобы передавать ему самое ценное знание. Подготовь одного, но подготовь его так тщательно, чтобы весь мир изумился его величию. Вот в чём истинная ценность гуру.