«В индийской иконографии, как ты знаешь, на лбу Шивы изображён полумесяц. Что, по-твоему, это значит?»

«Понятия не имею».

«В санскритском алфавите анусвара обозначается полумесяцем».

В досаде я шлёпнул себя по лбу: я же знал!

Он улыбнулся. «Здесь полумесяц — внешний знак внутреннего сознания Шивы. Этот знак говорит о том, что Его сознание наполнено надой, и что, если ты поклоняешься Ему, твой ум также может наполниться надой, что позволит тебе следовать за этим звуком назад к анусваре и бинду, к источнику звука».

«Да… А тот бык, на котором Он сидит, тоже с этим как-то связан?»

«Конечно. Санскритское слово го (бык), также означает и «звук», и «орган чувственного восприятия». Это указывает на то, что Шива «оседлал» свои чувства. Он позволяет им функционировать, но в совершенстве контролирует их движения. Он побуждает их к движению с помощью нады.

«Я уже говорил тебе, что бинду — источник всего звука, который в человеке начинается с намерения и достигает кульминации в голосовой речи. Лайя включает втягивание всех наших проекций обратно в бинду, в источник. Речь начинается с пара, проходит через пашьянти и мадхьяму, а затем достигает вайкхари, вербальной речи. Это путь праврти, творения. Если ты хочешь использовать звук, чтобы следовать путём ниврпш, путём, ведущим назад к источнику, ты должен начать с того, где ты находишься, с вайкхари, последовательно очищая своё сознание в обратном направлении, через мадхьяму и пашьянти к пара, к бинду.

«Нада-Брахман — центральное понятие в кундалини-йоге. Ты, возможно, помнишь, что, когда Кундалини проходит через Анахата-чакру, ты слышишь звук, известный как Анахата-нада. Он может слышаться тебе как флейта Кришны или барабан Шивы, в зависимости от выполняемого типа садханы. Это один и тот же звук, но его форма зависит от того, как его интерпретирует ум. Сначала ты слышишь этот звук в правом ухе, поскольку левое ухо предназначено для духов. Запомни, кстати: если ты слышишь говорящего лишь в своём левом ухе, то он — дух.

«Нада слышится немного по-разному разным индивидам. Существует 108 гати (походок или типов) нада. 108 1+8=9, это, согласно агхоре, число чакр в теле. Тип нада, который ты слышишь, зависит от твоих прошлых карм, настоящих склонностей, происхождения, а также других вещей. Число гати велико, но как только Кундалини достигает высшей точки своего пути, ты слышишь лишь один звук: Нада-Брахман, Великий Звук.

«Все реки стремятся в океан, но не наоборот. Если бы океан вошёл во все реки, то что бы с ними произошло? Им бы пришёл конец, равно как и окрестным землям. В контексте нада-садханы этот океан представляет собой океан бхавы, сильной эмоции. Реки — это нади, а земли — человеческое тело. Сначала ты направляешь свои реки в море, а затем, если тебе суждено вернуться в воплощённое существование, море переполнит реки, которые выйдут из берегов и наполнят тебя ошеломляющим божественным опьянением, Бхава-самадхи. Если ты удержишься в этом состоянии, ты перейдёшь в Маха-бхава-самадхи, что далее может привести тебя в нирвикальпа-самадхи. Ты знаешь, что рассказ о Кришне и гопи — это на самом деле пошаговое описание этой садханы?»

«Нет».

«Как-нибудь я тебе расскажу», — сказал он, и мы пошли на кухню обедать.

Вскоре в один из вечеров, за шотландским виски, он рассказал эту историю.

«Моя семья принадлежит Пушти-Марге, духовному пути (марго), великим представителем которого был Валлабхачарья, живший более пятисот лет назад. Некоторые переводят «Пушти-Марга» как «Путь Процветания», а другие как «Путь Милосердия». Однако, когда я думаю о пушти, я вспоминаю фразу из Маха-Мритунджайя-Мантры». Он вопросительно взглянул на меня.

«Ты имеешь в виду «сугандхим пушти вардханам»?» — спросил я.

«Да. Маха-Мритунджайя-Мантра обращена к Шиве, Богу Смерти. Когда ты повторяешь её, ты просишь Его сохранить твою жизнь и повысить твоё благосостояние. Философия Валлабхачарьи называется Шуддха Адвайта, «Чистая Недвойственность». Она следует принципу «Одно-во-Всём, Всё-в-Одном». Валлабхачарья никогда не призывал людей бежать от мира и становиться отшельниками. Он учил каждого жить ведической жизнью, жить в мире, не становясь частью мира».

«Выходит, это тоже Адвайта-Веданта?»

«Ещё какая! До сих пор ты был знаком лишь с Адвайтой Шанкарачарьи и теми последователями этой школы, которые хотят убедить людей, что только их учение является единственной Адвайта-Ведантой. Они любят рассуждать о реальности, и это вполне естественно, поскольку именно этим Шанкарачарья занимался всю свою жизнь.

«Шанкарачарья учил: «Брхамам сат, джаган митхья»: непроявленный Абсолют истинен, мир, проявленное, является митхьей, ложью. Однако Валлабхачарья верил (как верим и мы, агхори), что поскольку Бог сотворил вселенную и наполняет её собой, вселенная истинна настолько, насколько истинен сам Бог, что означает, что всё истинно, потому что всё — это неотъемлемая часть Бога. Валлабхачарья особо не увлекался дискуссиями, он предпочитал проводить своё время, поклоняясь Кришне и наслаждаясь благостью Его сладчайшего имени и формы. Я люблю называть Пушти-Маргу «Путём Сладости», потому что Валлабхачарья написал на санскрите множество сладких, благозвучных песен о своём Возлюбленном. Вероятно, самая известная из песен Валлабхачарьи — это Мадхура-аштака, «Восемь стихов во славу сладости Повелителя». Из всех божеств только Кришна представляет собой мадху: чистую, беспримесную сладость. Действительно, одно из Его имён звучит как Мадхава, «Сладкий».

«Почему эта секта не столь широко известна?»

«Видишь ли, в их доктрине содержится слишком много эзотерического смысла, что затрудняет её быстрое понимание. Гаудия Матх, от которого пошли харе-кришны, учит поклонению Кришне в Его экзотерической, внешней форме. Он отвергает любую эзотерическую доктрину, а это сильно облегчает понимание. Пушти-Марга признаёт как явное, так и скрытое, и именно поэтому я думаю, что это учение выше, а отнюдь не потому, что я рождён в семье, которая исповедует эту традицию. Если бы люди на Западе обратились к учению Валлабхачарьи, они бы кое-что узнали об Адвайта-Веданте, о скрытых смыслах игры Кришны и о том, как обрести сладость.

«Кришна — это нечто совершенно иное, — задумчиво проговорил Вималананда, зачарованно покачивая головой. — Знаешь, слово «Кришна» состоит из двух с половиной слогов, как и слово према (романтическая любовь). Поэтому для игры Кришны вполне естественна наполненность премой. Однако Он — не простой любовник. Он — сущий повеса, вот почему его называют Чалией, «Непостоянным». Он будет играть с тобой, пока ты Ему поклоняешься. Иногда он бывает совсем рядом, в другие дни ты нигде не можешь Его найти.

«Пока Он играет с тобой, ты чувствуешь себя лимоном, из которого выжимают сок, и всё твоё существо изнывает от любовной страсти. Когда игра заканчивается, ты падаешь в полном изнеможении. Твою душу сотрясают рыдания: «Когда же Ты придёшь ко мне снова?» И если Он придёт, Он схватит тебя за руку и никогда уже не отпустит, даже через миллион рождений. Впрочем, если Он схватит тебя за руку, миллион рождений тебе уже не грозит. В конце концов ты входишь в состояние тадрупаты — «два сердца, но одно биение» — и становишься идентичным Ему, если ты того хочешь. Однако большинство поклонников Кришны не хотят соединяться с Ним навсегда. Они хотят сохранять свою целостность, чтобы снова и снова ощущать сладость Его приходов, и так до скончания веков.

«Являясь Воплощённым Совершенством, Кришна всё же приходит в наш мир и затевает игру. Знаешь, из-за кого? Из-за Своей возлюбленной, Радхи. Почему имя Радха столь сладкозвучно? Переверни его, и получится дхара[13], способность удерживать или укреплять. В данном случае это сила удерживать Кришну в уме. Каждый, кто обладает совершенной дхараной Кришны, чей ум крепко держится за Него, действительно призывает Кришну к себе. Он идёт туда, куда бы Его ни призвали. Человек, который взывает, может не видеть и не ощущать Его, однако Кришна начинает игру с этим человеком и побуждает его совершать множество дел.