«После потери своего глаза двойственности (Шакти — эго) у Вишну остался лишь один глаз: глаз недвойственности. Шива взял Шакти и возвратил сударшана-чакру. Сударшана означает «хорошее зрение»: ясновидение. А почему чакра? Спроси меня об этом».

Я попытался спросить его, но он продолжал говорить: «Однако ответа я тебе не дам. Какой толк в том, что я тебе обо всём рассказываю? Есть некоторые вещи, которые ты должен выяснить на собственном опыте.

«Шива — это чистое сознание. Когда тебе удаётся умилостивить Шиву, твоё собственное сознание преображается в божественное сознание. Начиная с этого момента, ты до конца своей жизни пребываешь в мире, но вне его, как лотос, который растёт в грязи, но остаётся чистым. Лотос дорог Шиве, поскольку это само воплощение способности различать.

«Ум обычных людей наполнен жаром страсти, который вызывается трением, порождаемым ментальным беспорядком из-за санкальпы и викальпы (определённости и неопределённости). Желание и жар — это одно и то же».

«Конечно, рага означает как «страсть», так и «мелодию», — сказал я, — а в аюрведе рага означает «воспламенение». И ещё я про себя подумал, что она схожа с английским словом rage (ярость).

«Хорошо. Прохлада, с другой стороны, означает отсутствие ментального беспорядка. Шива постоянно предается аскезе, изо дня в день уничтожая страсти так же, как Он уничтожил бога любви единственным взглядом своего третьего глаза. Мощнейшая аскеза Шивы порождает жар, и поэтому Ему постоянно требуется охлаждение. Это одна из причин, по которой Он носит полумесяц на лбу и кобру на шее. Змеи прохладны на ощупь и, как правило, спокойны и неподвижны, пока их не побеспокоят. Только когда нарушишь их покой, они жалят тебя. Образ Повелителя Шивы, неподвижно сидящего в самадхи на исключительно холодной вершине горы Кайлаш и хранящего молчание, указывает на полное отсутствие санкальпы и викальпы. Ум Повелителя Шивы крепок, как камень. Именно поэтому Его символом служит линга.

«Зачем Шиве требуется аскеза, если Он уже достиг наивысшего состояния? Потому что Он проглотил ужасный яд Халахала, яд самсары, который грозил разрушением мира. Дабы защитить творение (поскольку Он видит Гопалу Кришну во всех существах и не выносит, когда Его Гопале чем-то угрожают), Он выпил этот яд, и тот окрасил Его горло в синий цвет».

«Поэтому Его называют «Нилакантха» («Синегорлый»)».

«Совершенно верно. Халахала проявился во время Взбивания Молочного Океана. Мы как-нибудь обсудим это событие, а сейчас пока прими к сведению, что «Хам» и «Лам» — это биджа-мантры для Вишуддхи и Муладхары соответственно. Таким образом, «Халахала» символизирует яд всего сущего, который находится в пяти низших чакрах. Это подразумевает, что всё состоит из Пяти Элементов. Поскольку Шива держит яд самсары над своей Вишуддха-чакрой и никогда не позволяет ему воздействовать на Него, Он всегда пребывает над самсарой, в вечном самадхи.

«Ганга (река Ганг) течёт из небесных областей вниз, на землю, и Шива улавливает её в свои витые локоны, смягчая её падение, так что Земля не страдает от тяжести ниспадающего потока. Хорошо известно, что омовение в Ганге может смыть злые кармы человека. Река Ганга гордилась этой своей способностью, пока не узнала, что она была дарована ей одним риши, который очищал её каждый день, но не ради её славы, а чтобы обеспечить прохладу для Шивы. Этот риши настолько любит Шиву, что он готов принимать на себя миллионы плохих карм, дабы Шиву не беспокоили. Только риши может быть столь великодушным».

«Однако в этой истории, вероятно, есть и эзотерический смысл».

«Конечно, есть, равно как и в омовении в Ямуне. Злые кармы определённо смываются, когда ты купаешься в своей внутренней Ганге, правой ноздре. Это омовение джнаны».

«Итак, в конце концов всё сводится к двум рекам, Ганге и Ямуне».

«Да. Шива и Кришна, джнана и бхакти. Называй их, как тебе нравится, это два пути к Абсолюту».

Зеркало (зрение), лютня (звук), фрукт (вкус), благоуханная раковина (запах), ткань (осязание).

Глаза (зрение), уши (звук), нос (запах), язык (вкус), сердце с пером (осязание)

«Вселенная бесконечна и безначальна». Настроение Вималананды располагало его к разговору, и времени у нас было предостаточно. «Если ты искренен и упорно трудишься, ты в конце концов достигнешь постоянного осознания того, что ты — Вселенская Душа, Единое, Атман или Брахман. Тогда ты можешь сказать себе с чистой совестью: «Ахам Брахмасми, я — Брахман». Наше смертное сознание имеет три нормальных состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турья — это состояние, находящееся вне этой классификации. В турье ты постоянно осознаёшь, что ты — Брахман, Абсолютная Реальность, и что всё есть Брахман. Но это только начало.

«Хотя ты и знаешь, что ты — Брахман, ты не можешь делать всё, что может Брахман. Ты не можешь творить, сохранять и уничтожать вселенные. Прекрасно осознавать, что ты — Брахман, однако существует огромная разница между воображаемым творением своей собственной вселенной и реальной способностью осуществить это. Мы ограничены той вселенной, в которой мы живём, но риши может создать столько вселенных, сколько на небе звёзд. Различие между нами и риши заключается в силе воли.

«Знание, что ты — Брахман, является джнаной, обычным духовным знанием. Когда достигается полное знание Брахмана, не остаётся ни капли Эго. Различение, сомнение, стремление — всё пропадает. Это нирвикальпа-самадхи. Достигнув нирвикальпа-самадхи, можно удовольствоваться тем, что достиг Абсолюта, однако особой радости в этом нет, ибо здесь пусто: нет ни сока, ни расы. Откуда возьмётся радость, если всё — наблюдаемое, наблюдатель и наблюдение — перестало существовать? Джнана хороша, но виджняна, особое знание, гораздо лучше. Когда ты достигаешь состояния виджняны, ты понимаешь: «О, за сценой есть кто-то, кто ведёт игру и направляет всех остальных». И в этот момент ты становишься сиддхом. Только выйдя за пределы турьи, можно узнать и понять сиддхов.

«Сиддх — это тот, кто возвращается из нирвикальпа-самадхи, чтобы совершенствовать свою виджняну. Вот как это происходит: из состояния невежества, в котором ты обладаешь качествами, ты переходишь в лишённое качеств состояние джнаны, а затем опять в ограниченное состояние, но с одним отличием. Сравни это состояние с пребыванием в материнской утробе, из которой тебе снова и снова приходится появляться на свет, с пребыванием у Неё на коленях, где ты можешь играть сколько угодно, а Она будет за тобой присматривать. Как бы то ни было, проявившись в миру, ты сосуществуешь с Майей, но пребывание в самсаре сильно отличается от пребывания на её вершине. Сиддх действительно испытывает радость и печаль, а также другие пары противоположностей, но не так, как раньше.

«И сиддх, и обычный человек плачут, когда они посещают смашан, который служит истинным храмом Бога, местом Бесконечной Реальности. Обычный человек плачет слезами страдания, поскольку он страдает от разлуки. Ему кажется, что он потерял нечто, ранее ему принадлежавшее. Сиддх плачет слезами радости, поскольку он понимает игру Махакалы, Повелителя Времени. Махакала никак не влияет на сиддха, который вышел за пределы времени, пространства и причинности. Сиддх безмятежно наслаждается игрой Природы как посторонний наблюдатель.

«В наши дни любой, кто получает чуть-чуть сиддхи, становится «сиддхом». Такие люди кружат головы легковерным и обманывают самих себя. Они готовы на всё, чтобы получить немного сиддхи, и больше их ничего не интересует. В Кали-юге многие стремятся к сиддхи, к сверхъестественным способностям, но мало кто стремится к Богу. Существует множество сверхъестественных сил, и многими из них довольно легко овладеть. Одна из самых доступных — подчинение змей. Ею можно овладеть в один день. Так поступил наш друг Чоту. Он больше не даёт представлений, но раньше, ради забавы, он подходил к кобре или крайту (ядовитой змее), брал её и вешал себе на шею, как если бы он был Шивой, и она не осмеливалась ничего ему сделать. Даже когда он засовывал палец ей в пасть, ничего не случалось.