Путь каждого человека связан с тем, как проходят духовное развитие люди вокруг. Именно поэтому Будда и Христос учили своих учеников, что не только молитва и медитация, но проявленная любовь и сострадание – это дорога, ведущая к совершенству.

Гималайские пещеры, в которых находится ашрам Махаватара Бабаджи, огромных размеров. Эти пещеры являются многокилометровыми лабиринтами залов и коридоров, с большим количеством входов в разных ущельях. Климат Гималаев очень контрастный: летом стоит настоящая индийская жара, а зимой выпадает много снега, сильнейшие морозы держатся на протяжении нескольких месяцев. Стабильная комфортная температура внутри пещер – одно из важнейших условий для жизни учеников.

Йоги Рамаях рассказывал мне, что пещера Махаватара Бабаджи большая и сложная по своей структуре, она имеет несколько входов, которые находятся в разных ущельях. В той части пещеры, где большую часть времени в те годы жил Йоги Рамаях, есть источник с чистейшей ледяной водой, которую он использовал для питья, а также для совершения ежедневных омовений.

Йоги Рамаях говорил, что среди жителей гималайского ашрама была и духовная половина Махаватара Бабаджи, которую почтительно называют Матаджи. По сути, это не имя, а уважительное обращение к женщине в ведической традиции. Про бессмертную женщину писал в своей автобиографии Парамахамса Йогананда.

Мы крайне мало знаем про Махаватара Бабаджи, но ещё меньше нам известно о Матаджи. Некоторые пытаются говорить о ней как о сестре Бабаджи, а кто-то предпочитает утверждать, что Матаджи – супруга Бабаджи.

Я думаю, что человеческий подход к взаимоотношениям Махаватара Бабаджи и Матаджи неуместен. Как мы можем понять отношения между богом Шивой и богиней Парвати с человеческой точки зрения? Как осознать отношения между богом Вишну и богиней Лакшми, опираясь на человеческие представления о семейных отношениях? Самое правильное – не пытаться описать отношения Бабаджи и Матаджи в терминологии родственных отношений. Самое правильное – сказать, что Махаватар Бабаджи – это Бог-отец, а Матаджи – это Богиня-мать.

Место обитания Махаватара Бабаджи – не только Гималайские горы, но, прежде всего, духовное сердце каждого человека. Суть духовного пути – это созерцательное самопознание, на санскрите этот процесс называется атма-вичара.

Где находится ваше физическое тело, не играет никакой роли, вы можете жить в крупном современном городе с сумасшедшими ритмами или проживать в уединённом сельском доме. Совершенно неважно, являетесь ли вы человеком семейным или монахом, не столь существенно, какова ваша религия и профессия.

Не нужно думать, что только в гималайской пещере вы сможете обрести покой, блаженство и самореализацию. Очевидно, что Гималаи – это священные горы, овеянные многими выдающимися святыми, однако не следует забывать, что в конечном итоге Гималаи – это просто горы. Если ваше внимание не направлено на духовное саморазвитие, то и Гималаи не помогут. В Гималаях так же, как и везде, большое количество многолюдных и суетных городов, где люди ведут вполне обычный образ жизни. Порой паломники, приезжая в священные Гималаи, переживают серьёзное разочарование, потому что даже в священных Гималаях протекает обычная социальная жизнь.

По-настоящему Гималаи могут открыться тому, кто обрёл их в своём духовном сердце. Путь – это тонкий внутренний процесс саморазвития, который никак не зависит от того, где вы живёте, важно только то, как вы воспринимаете себя и свой внутренний мир.

Все религии и духовные традиции вышли из единого Бога и ведут к единому Богу, только невежество и эгоизм людей выискивает противоречия и конфликты там, где их нет. Йоги Рамаях обучал практикам медитации, важную часть занимала философия единства всех религий.

Среди учеников Йоги Рамаяха были не только индусы, но и представители самых разных национальностей. В 1960-х годах Йоги Рамаях начал ездить в Малайзию и Австралию, а чуть позже он начал регулярно посещать США, Англию, Японию, Германию, Италию и Россию, где проводил семинары по медитации крийя-йоги и практикам биджа-мантры.

Медитация – это древняя система практик, ведущая к пробуждению дремлющих бесконечных потенциалов, эти практики возникли задолго до появления всех мировых религий. Суть практики медитации в познании природы божественной души.

Люди, принадлежащие к любой религии, и представители любой национальности могут практиковать медитацию, ибо это универсальный метод созерцания бесконечной божественной природы сознания.

В середине ХХ столетия индийское общество было полно предрассудков и обусловленностей, в особенности в деревнях люди стремились сохранить старинные обычаи и традиции. В каком-то смысле это было замечательно, потому что традиционный уклад позволял сохранить старинные устои и принципы.

Индия начала сильно меняться после 2000 года, когда новое поколение начало воспринимать жизнь в ином свете, менялись не только технологии и стиль одежды, но и взаимоотношения между людьми.

Человеческая культура находится в процессе постоянного развития, а это значит, что изменения во всех сферах жизни неизбежны. Приходят новые поколения, они стремятся к новому стилю жизни и к новым технологиям, меняется восприятие жизни и принципы мышления.

В те далёкие годы, в середине XX века, Южная Индия была знаменита строгими устоями и старинными обычаями, которые передавались из поколения в поколение. Некоторые местные жители, а также родственники начали осуждать Йоги Рамаяха за то, что он стал гуру, вместо того чтобы более серьёзно заниматься семейным бизнесом. Даже тот факт, что Рамаях интересовался медициной и геологией, воспринимался неоднозначно.

В Индийском обществе всё, даже профессия, является частью семейной традиции, и если среди предков Рамаяха не было врачей, то его независимое решение изучать аюрведу, древнюю систему индийской медицины, йогатерапию, а также современную западную медицину было встречено родственниками негативно.

Были соседи и родственники, которые, наоборот, поддерживали его деятельность как гуру, но осуждали его за то, что он был семейным человеком и не хотел принимать традиционное индусское монашество. Некоторые местные жители полагали, что гуру обязательно должен быть монахом и отшельником, а вместо этого Йоги Рамаях был семейным человеком, занимался медицинской практикой и обучал медитации. Он считал, что суть духовного пути заключается не в следовании обычаям, а в поиске Бога в глубинах своего духовного сердца.

Находились даже такие родственники и соседи, которым не нравилось, что Йоги Рамаях ездит с семинарами за границу, в Австралию, США, Англию, Канаду, Японию, Германию и многие другие страны. В разных частях мира у него появились ученики, которые начали приезжать к нему в Индию.

Западным ученикам Йоги Рамаяха было сложно понять и принять индийские традиции. Западные ученики уважительно относились к традиционному укладу жизни в южноиндийской деревне, где жил Йоги Рамаях, но всё же не все обычаи были понятны.

Тогда, в середине ХХ века, много американских и европейских духовных искателей отправилось в Индию в поисках смысла жизни. Духовные искатели из Америки и Европы ожидали, что Индия – это страна исключительно медитации и философии, но в реальности это была страна восточного уклада жизни, а также огромного количества условностей и предрассудков.

Встреча западных учеников Йоги Рамаяха с индусским укладом жизни была сложной. Для местных индусов это было также непросто: ашрам находился в деревне, где особенно тщательно соблюдались все обычаи. Соседи с недоверием посматривали в сторону Йоги Рамаяха и его учеников-иностранцев.

Индусы всегда отличались гостеприимством и дружелюбием, но также ревностно оберегали свои обычаи. Было много взаимного недопонимания. Взять хотя бы то, что традиционные индусы кушают только руками, и не просто руками, а только правой рукой. Если кто-то из западных учеников кушал левой рукой, это мгновенно вызывало шок у местного населения. Таких мелких и смешных несоответствий было много.