В то время Рамаяху было чуть более 20 лет, он ежедневно изучал древние тексты, а также труды великих современных духовных учителей. Он был потрясён великим учением Раманы Махарши и его наставлениями по методу созерцательного самоисследования.

Читая книги, Рамаях впервые соприкоснулся с важнейшим вопросом ведической философии: кто есть я? Этот вопрос звучал для него с особенной интенсивностью, он был тяжело болен и, по сути, медленно умирал. Болело, страдало и умирало тело, но что происходит с сознанием, которое живёт в этом теле?

Рамаях лежал на кровати и ощущал боль по всему телу. Тело испытывало сильнейшую изматывающую боль, но что в это время происходило с духом? Дух не был подвержен боли и страданиям, ибо он по ту сторону всех страданий.

«Когда умрет моё тело, что произойдет со мной?» – задумывался молодой человек. К большому изумлению, Рамаях узнал, что Рамана Махарши, книги которого он внимательно изучал, живёт совсем неподалеку, буквально в соседнем городе.

Оказалось, что некоторые из родственников Рамаяха были близкими учениками великого мудреца. Судьба распорядилась так, что Рамаях так и не встретился с Раманой Махарши, но его духовные наставления значительно повлияли на внутренний мир молодого человека.

Читая ведические философские тексты, Рамаях размышлял о том, что его тело смертно и, скорее всего, скоро умрёт. Он ощущал, что сознание не подвержено смерти, оно присутствует в теле и проходит путь божественной эволюции.

Что происходит с сознанием после смерти тела? Что было с сознанием до рождения тела? Всё больше и больше он стал ощущать, что тело смертно, а дух вечен. То, что болеет и скоро может умереть, – это тело, но «я», живущее вечно, было до рождения и будет после смерти тела.

Болезнь Рамаяха усиливалась, он лежал прикованный к постели уже несколько лет, ему исполнилось двадцать восемь. Родственники поздравляли его с днём рождения, хотя у всех на душе была грусть. Смотреть на его страдания было тяжело, но ещё более жалко было молодую жену, которая преданно и самоотверженно заботилась о больном муже.

Солачи денно и нощно заботливо ухаживала за мужем и следила за тем, чтобы ленивые слуги правильно выполняли предписания врачей. Она недосыпала и много молилась, понимая, что молитва может помочь намного больше лекарств.

С каждым днём Рамаях всё более углублённо постигал искусство медитации. Сама жизнь подтолкнула его на духовные поиски, иначе можно было просто сойти с ума от беспомощности. Успешный, богатый и умный молодой человек с блестящими перспективами карьеры и счастливой семейной жизни оказывается на несколько лет изолированным, лежит в койке, страдая от постоянной боли.

Предсказания врачей о скорой смерти не подтвердились, более того, порой Рамаяху становилось легче. Иногда с помощью слуг он садился в автомобиль и просил личного водителя отвезти его в соседний храм бога Шивы для молитвы и медитации.

В то тяжёлое время Рамаях познакомился с йогом, имя которого он хранил в тайне. У меня гипотетически была возможность навести справки и узнать имя таинственного йога, однако я предпочитаю строго следовать информации, которую получил от самого Йоги Рамаяха. Если он отказался назвать мне имя того йога, я предпочитаю также не пытаться выяснять эту информацию.

Йог регулярно посещал соседний храм бога Шивы и частенько заглядывал в дом Рамаяха. Иногда йог входил в глубокие медитативные состояния, во время этих опытов останавливалось его дыхание и сердцебиение. Именно тогда Рамаях впервые воочию увидел, что такое высокое медитативное состояние самадхи.

Много лет спустя, когда я жил в ашраме Йоги Рамаяха, он показывал мне маленькое фото таинственного йога. На фотографии был изображен очень худой гладко выбритый старичок с пронзительным взглядом. Йоги Рамаях относился к этой фотографии как к великой ценности.

Однажды я набрался смелости и спросил Йоги Рамаяха о том, как звали этого йога, к какой традиции он принадлежал, я также попытался поинтересоваться подробностями его биографии. Выслушав мой вопрос, Йоги Рамаях закричал на меня, заявив, что это не моё дело и не следует задавать подобные вопросы. После этого он убрал фотографию и больше её не показывал.

В марте 1952 года, спустя несколько дней после того, как великий Парамахамса Йогананда завершил свою земную жизнь в США, в южноиндийский дом Рамаяха неожиданно пришёл святой по имени Мауна Свами. Он был хорошо знаком с семьёй Рамаяха, однако его приход был неожиданным и поэтому встревожил всех домочадцев.

Слово «мауна» на санскрите означает «молчание», а «свами» – это почтительное обращение к монаху. Подобное имя достаточно часто встречается в Индии, по сути, это вообще не имя. «Мауна Свами» означало, что данный йог принял обет молчания. Весьма интересно, что некоторые йоги в Индии вообще не имеют персональных имён. Путешествуя по Индии, я многократно встречал йогов, которых называли Мауна Свами, это означало, что этот человек принял обет молчания. Практика молчания может длиться несколько лет или даже десятилетий.

Каждый раз, встретив очередного Мауна Свами, я наивно пытался выяснить имя «этого» Мауна Свами. Моё недопонимание заключалось в том, что я пытался понять имя человека, в то время как принципиальным было отсутствие имени. Индия – удивительная страна, западному человеку трудно себе представить человека, живущего без имени.

Многолетняя практика молчания позволяет накопить значительную энергию, потому что разговоры, в особенности пустые, ведут к потере жизненной силы. Обет молчания является эффективной методикой, ведущей к накоплению духовной энергии.

Но вернёмся к повествованию о жизни молодого Рамаяха. Итак, Мауна Свами, о котором мы ведём рассказ, иногда прерывал обет молчания, если в этом была необходимость. Изредка он мог сказать несколько слов для того, чтобы дать наставления на духовном пути кому-то из учеников.

В тот день, войдя в дом, Мауна Свами быстрым шагом направился в комнату, где лежал больной Рамаях, это в особенности встревожило всех присутствующих. Родственники быстро последовали за святым, чтобы узнать, в чём причина столь неожиданного визита. Было понятно, что неожиданное появление Мауна Свами в доме было вызвано какой-то важной причиной.

Мауна Свами подошёл к постели Рамаяха, внимательно посмотрел в его глаза и произнёс слова пророчества, которые заключались в том, что молодой человек должен вскоре полностью исцелиться. Услышав эту радостную новость, родственники с благодарностью припали к ногам святого.

Мауна Свами не уточнил, когда и как это произойдёт, но это было уже неважно. Все домочадцы в восторге благодарили святого за добрую весть. В доме началась радостная суета, все передавали друг другу счастливую новость, в это время Мауна Свами покинул дом, не замеченный никем.

Прошло несколько дней, в уме Рамаяха произошёл глубокий кризис, его вдруг охватило состояние тоски и безвыходности. Он понял, что не может больше терпеть болезнь, которая приносила ему не только физические страдания, но и тяжёлое эмоциональное состояние безнадёжности.

Пророческие слова Мауна Свами показались Рамаяху просто насмешкой и издёвкой. Будучи не в состоянии терпеть боль, молодой человек решил покончить жизнь самоубийством. Он не знал, как это сделать, да и возможностей было не так уж много, ведь он едва передвигался.

Наконец Рамаяху в голову пришла странная идея: он решил убить себя необычным образом, а именно задержать дыхание и умереть. Это было странным решением, впоследствии Йоги Рамаях рассказывал мне, что спустя годы он сам не мог понять, почему ему в голову пришла столь необычная идея.

Сейчас сложно даже предположить, как он собирался умереть, ведь любой человек, усилием воли удерживающий дыхание, всё равно рефлекторно вновь начнёт дышать, как только задержка дыхания дойдёт до крайнего предела человеческих возможностей. Дыхание – это одна из важнейших функций организма, дыхание также является мистическим и духовным действием, потому что оно связано с накоплением жизненной энергии.