Четырнадцатое. Появившийся социальный гиперцикл с выстроенным на культуре взаимодействием людей, с их высокой социальной сплочённостью, с появившимися техносферными новинками (в том числе прирученным огнём) и со своей жизненной экспансией быстро занял самый верх в трофической пирамиде Жизни.

Совершая любой транскультурный переход, мы должны хорошо представлять не только к чему мы намерены прийти, но и от чего мы уходим. В нашем случае, то есть в случае ноосферного транскультурного перехода, мы уходим о понимания того, что такое «культура» в рамках современного, доноосферного состояния культуры. Освежим его по текстам современных учебников по культурологии, словарей, справочников, энциклопедий и сайтов.

Из истории слова и понятия «культура».

В Древней Греции близким к термину культура являлся термин «пайдейя», которым выражали понятие «внутренней культуры», или «культуру души».

Римляне употребляли слово «культура» с каким-нибудь объектом в родительном падеже, то есть только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: «culture juries» – выработка правил поведения, «culture lingual»– совершенствование языка и т. д. [11]

Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в своих «Тускуланских беседах» употребил слово культура в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»), иначе, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.

Предположу, что такое употребление слова «культура» означало понимание в нём генезисного характера.

Проблематикой культуры первыми начали заниматься софисты, сформулировав антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеческие установления (обычаи, законы)… насилуют нас часто вопреки природе (цитата по книге: Гомперц Т., Греческие мыслители, т. 1, СПБ, 1913, с. 346). Киники (Антисфен, Диоген Синопский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеческого существования, выступив. т. о., одними из первых критиков культуры. Киническая критика искусственности и испорченности общественного состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в которой развивалась общественная мысль раннего христианства и его «теология культуры».

В эпоху Просвещения в значении самостоятельного понятия слово «культура» одним из первых употребил в своих в трудах немецкий юрист и историк Самуэль Пуфендорф (1632–1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.

Прошло около столетия, прежде чем сначала в философский и научный, а затем и в повседневный обиход это уже не просто слово, а обобщённое понятие, запустил немецкий просветитель». К. Аделунг, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».

Вместе с ним проблематику культуры развивают такие философы, как Дж. Вико, Ж. Ж. Руссо, Ф. Шиллер (учение о «наивной» и «сентиментальной» поэзии как двух фазах в развитии культуры),». Г. Гердер и йенские романтики (идея индивидуального своеобразия национальных культур и отдельных исторических ступеней культурного развития). От Ф. Ницше и отчасти от русских славянофилов можно датировать существование философии культуры в узком смысле – как философское осмысления разных стадий эволюции человеческой культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органической целостности – цивилизации как проявлению механического и утилитарного отношения к жизни (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Л. Клагес, Г. Кайзерлинг, Х. Ортега-и-Гасет и др. представители философии жизни (См. Философия жизни), в России – К. Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский, Н. А Бердяев и др.). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеческого значения культуры.

Уже свободно и широко пользовавшийся термином «культура» в конце XVIII в.». Г. Гердер (1744–1803), прямо намекал на его латинское происхождение и на этимологическую связь со словом «земледелие». В восьмой книге своего труда «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) он, характеризуя «воспитание человеческого рода» как «процесс и генетический, и органический», писал: «Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли».[12]

Иммануил Кант, например, противопоставлял культуру умения культуре воспитания. «Внешний, „технический“ тип культуры он называет цивилизацией… Кант видит бурное развитие цивилизации и тревожно отмечает её отрыв от культуры, хотя последняя тоже идёт вперед, но гораздо медленнее. Эта диспропорция является причиной многих бед человечества».[13]

Если созревает учебная, научная или философская дисциплина, то естественно, что вскоре находится мыслитель, который предлагает ей название. Раздел философии, исследующий сущность и значение культуры, немецкий романтик А Мюллер в начале XIX века просто и без затей называет «Kulturphilosophie». При этом он отличает его от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах (как тогда полагали) не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с точки зрения её самореализации в данной системе общественных отношений.

Понятие «культуры» как цивилизации в основном сформировалось в XVIII – начале XIX веков в Западной Европе. В дальнейшем это понятие, с одной стороны, стало использовать для отражения различия между разными группами людей как в самой Европе, так и в различиях между метрополиями и их колониями по всему миру. Отсюда то, что в данном случае понятие «культуры» является эквивалентом «цивилизации», то есть антиподом понятия «природа». Такое использование понятия «культура» позволяло классифицировать людей и страны по уровню цивилизованности. Было осознано, что культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе, но дальше? Так, Мэтью Арнольд (1822–1888), английский поэт и культуролог определил культуру как «результат постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём, что нас касается, её составляет всё лучшее в мире, что было сказано и помыслено», а всё, что не попадает в это определение, – хаос и анархия.

На практике понятие культуры начали относить ко всем лучшим изделиям и поступкам, в том числе в области искусства. С этой точки зрения, понятием «культурный» были охвачены люди, каким-либо образом связанные с этими областями. Однако в рамках такого мировоззрения, существует своё течение – где менее «культурные» люди рассматриваются, во многом, как более «естественные», а «высокой» культуре приписывается подавление «человеческой природы». Такая точка зрения встречается в работах многих авторов уже начиная с XVIII-го века.

Стремление избавиться от релятивизма и скептицизма в осмыслении культуры привело А. Тойнби (1889–1975) к возрождению религиозно-философских идей Августина. Вносит свой вклад в философию культуры и С. Л. Франк (1877–1950), представляя культуру и цивилизацию в качестве различных, одновременно присутствующих необходимых уровней в развитии культуры.