Имея инженерное образование, он ведет математические разделы астрологии в очень простой и понятной для студентов манере так, что они никогда уже не забывают эти расчеты, даже если не очень сильны в математике. А его памятки по дашам, Накшатрам и пр. становятся для серьезных астрологов помощниками на всю жизнь.

Д-р Удай Кант Мисра хорошо знает индуистские обряды и ритуалы. Он выполняет Врата (голодание) и Ануштаны согласно писаниям, регулярно совершает пуджи и хаваны, и его глубокие познания можно наблюдать во время празднований Навратри, когда он выполняет хаван с Дургой Саптшати. После ухода из Центра развития телематики он переехал в Патну, где стал ректором Университета знания Арьябхатта Патны.

Книга «Введение в Ведическую астрологию» началась с маленькой брошюры под названием «Общая астрология». По просьбе читателей брошюру переработали, дополнили и издали в виде книги. Так появилось «Введение в Ведическую астрологию». Ее приняли с большим энтузиазмом, что отразилось в издании «Джйотиш Правешика» на хинди. Читатели попросили подробнее раскрыть тему Панчанги и объяснить ее практическое применение. Также поступали пожелания объяснить Шодаша (16) Санскар, индийские фестивали и Парвы. Эти темы вошли в книгу «Джйотиш Правешика», а затем и во «Введение в астрологию».

Третье издание «Введения в Ведическую астрологию» было тщательно переработано и дополнено и является уникальным. Главы о Шодаша Санскарах, Мангала доше и т.д. были составлены д-р Мисрой, когда он еще преподавал в Бхаратье Видье Бхаван. Впоследствии они были переведены им же на английский язык. По моему мнению, это первая книга по астрологии, соавтором которой стал ректор.

Кропотливая вычитка и корректура Шри Санджая Варшнея и Шри Анлиа Гупты исключила практически все ошибки в книге.

Я также выражаю благодарность Шри Амриту Джаину за создание такой красивой книги.

Книга была представлена в благоприятный день Гуру Пурнима.

полковник А.К. Гоур

Гуру Пурнима

2071 Викрам Самват, (12 июня 2014)

Махариши Парашара – это источник всех астрологических знаний, переданных человечеству. Сам он говорит:

«Знание об астрологии явилось от Господа Брахмы, создателя, который передал его Нараде Муни. В свою очередь, Нарада Муни передал это знание Шаунаке Риши и другим Риши. Махариши Парашара говорит, что получил знание от этих Риши. Со всей присущей ему скромностью он говорит своему ученику Риши Майтрейе, что передает ему, как самому способному ученику, то же самое знание и в той же самой форме, в которой ему удалось постичь его из всей той мудрости, что излилась на него».

Махариши Парашара обучал своего ученика Риши Майтрейю в форме вопросов и ответов. Всем, кто изучает астрологию, следует больше узнать об этих двух личностях.

Махариши Васиштха был манаса-путра, сыном, рожденным из ума Брахмы. Он был семейным жрецом знаменитого правителя Дашаратхи, отца Господа Рамы. Одно его имя вызывает образы божественности и кроткой благодетели. Арундхати была его преданной супругой. Старшим из 100 сыновей Махариши Васиштхи был Шакти. Шакти женился на Адришьянти, религиозной, благонравной, почтительной женщине. Она преданно заботилась о своем свекре и свекрови.

В древние времена правители Сурья-Ванши (потомки Солнца), особенно правителя Айодхья, были очень могущественными. Одним из них был великий царь Трибандхана, которого также называли Анаранья. Его единственный сын, Сатьяврата, был очень предан своему отцу, но один из мифов называет принца заносчивым и дерзким, с извращенным умом. Однажды, движимый слепой страстью, он соблазнил дочь Брахмана, которая в ближайшем будущем должна была выйти замуж. Его поступок сильно разгневал всех брахманов, и те обратились с жалобой к царю. Проступок принца был настолько низким, что, посоветовавшись с семейным жрецом (который был ни кем иным, как преподобным Риши Васиштха), он приказал сыну немедленно покинуть царство.

Вспыльчивый принц, не желая признавать собственные ошибки, обвинил Риши Васиштху во всех своих бедах. После чего Риши скрылся в густом диком лесу и неистово молился. Следствием его молитвы стал великий голод. Во время этого голода Раджа Риши Вишвамитра1 сел на берегу реки Каушики и погрузился в медитацию, а его семья сильно голодала за время его отсутствия. Вишвамитра был заядлым соперником Махариши Васиштхи. В отличие от Махариши Васиштхи Вишвамитра был Брахмариши (брахманом, которого повысили до статуса Риши), и ему даровали титул Раджа Риши, так как он был сыном Гаади, благородного великого правителя Кшатриев. К Вишваматри мы еще вернемся чуть позже в этой главе.

Мы остановились на том, что семья Раджи Риши Вишвамитры сильно страдала в его отсутствии из-за голода, вызванного глубокой медитацией Риши Васиштхи. Прознав про тяжелую участь этой семьи, принц Сатьяврата поспешил им на помощь. Он взял на себя обязательство каждый день охотиться и приносить им еду. Однажды, когда принцу не удалось найти добычу, из простого чувства мести он убил Нандини, корову Риши Васиштхи, и накормил ее мясом голодающую семью Вишвамитры, но не рассказал им о том, что сделал. Нандини была очень дорога Риши Васиштхе, так как ее матерью была Камадхену, и она унаследовала все ее качества. Узнав о гибели Нандини, Риши Васиштха пришел в ярость и проклял принца тут же стать чандалой (неприкасаемым) и страдать от Тришанку [пронизывающий конус] из-за трех грехов: заносчивое поведение с отцом, соблазнение и насилие над девушкой, убийство священной коровы.

Бывший принц, а ныне чандала бродил по лесам. Прознав про жалкое существование сына, его отец позвал его обратно и передал ему царство, а сам ушел в леса молиться. Оставаясь чандалой, Сатьяврата стал царем по имени Тришанку. Он женился, и у него родился сын по имени Харишчандра. Однажды он вознамерился вознестись на небо живым в физическом теле. Тогда он призвал к себе Махариши Васиштху (т.к. тот продолжал быть семейным жрецом) и заявил, что он, Сатьяврата, желает быть отправленным в Девалоку в теле человека (т.к. его земная жизнь еще не закончилась). Сам Махариши Васиштха и его сын Риши Шакти объяснили царю, что вознесение в Девалоку в человеческом теле нарушает Божественный закон, чего нельзя допускать ни в каком случае, а вместо этого следует обратить искренние раскаяния своему отцу.

Однако есть и другая версия мифа о желании царя вознестись на небо в физическом теле человека. Согласно этому мифу, будучи изгнанным из отцовского царства, Сатьяврата столкнулся с большой проблемой, т.к. его отец правил всем миром. У него не оставалось другого выбора, как только отправиться либо в ад, либо на небеса – только эти два места оставались вне владычества его яркого отца. Поэтому он попросил Махариши отправить его на небо. Как уже говорилось выше, Сатьяврата не только был наказан Махариши, но и должен был молить прощения за все свои злодеяния. Но Тришанку был слишком горд для этого. Вместо того чтобы раскаяться, он обратился к Радже Риши Вишвамитре за исполнением своего эксцентричного желания.

Сжигаемый стремлением доказать свое превосходство над Брахмариши Васиштхой и помня, как Сатьяврата поддержал его семью в его отсутствие, Раджа Риши Вишвамитра согласился исполнить просьбу Сатьявраты. Так Риши Вишвамитра совершил для этого большую торжественную ягью, благодаря которой царь Сатьяврата, будучи в физическом теле, поднялся в небо.

Увидев это нелепое вознесение, боги не просто остановили его, но и велели Сатьяврате опуститься обратно на землю. Разгневавшись на то, что Сатьяврате запретили войти в Девалоку, Риши Вишвамитра вновь применил свою силу и закрыл царю обратный путь в Мритьюлоку (земля). Но на этом он не остановился и, пылая гневом, начал создавать новые небеса вокруг висевшего вниз головой Сатьявраты между небом и землей! Боги снова обратились к Риши Вишвамитре, указав тому, что и этот поступок противоречит Божественному закону и что ему следовало немедленно прекратить нарушать его, так как именно Риши вместе с Богами считались охранителями этих законов. Осознав, что делает, Риши Вишвамитра остановился, так и не завершив своего намерения, а Сатьяврата так и остался висеть между землей (Мритьюлока) и небом (Девалока). С тех пор его стали называть Тришанку.