– А ты мог бы сказать какой это способ ?
– Нет, этого я сказать тебе пока не могу, поскольку это очень сокровенное знание. Может, позднее я и сообщу тебе об этом удивительном инструменте, который подтверждает верность любой информации из духовного мира. Это божественный инструмент, но не он главное.
Главное для тебя – это понять, что ночное бдение – это та уникальная практика, которой нет ни в одной другой религии и конфессии, которая и позволяет вырабатывать внимание сна или другое внимание, без которого соваться в духовный мир просто недопустимо по учению отцов.
– Отче, но ведь того ночного бдения, о котором говоришь ты, сегодня в церкви уже нет ?
– Нет, к сожалению, и это одна из причин утраты умного делания. Ночное бдение, о котором я тебе говорю, – это бдение по учению первых отцов – подвижников, как практиков умного делания. В силу его сложности и искусительности, оно ещё в 7-м веке было упрощено и заменено обычной храмовой всенощной службой, которая есть обычная молитва, не предполагающая упражнения во внимании сна, хотя на Афоне и в других местах, где ещё есть исихия, данная практика по-прежнему существует.
Тебе нужно понять главное – целью ночного бдения по учению отцов является полное и окончательное совлечение ветхого человека и пробуждение человека нового, как совершенной души, обладающей духовным умом и духовным вниманием. Как сказал преподобный Ефрем Сирин «праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти».
Ночное бдение более всего уплотняет тонкое тело души и делает его светозарным и в этом душе помогает другая практика – непрестанного богомыслия.
– Непрестанное богомыслие – это как непрестанная молитва? – поинтересовался монах.
– Не совсем так. Непрестанное богомыслие – это больше постоянное думание и размышление о Боге – Троице в самых возвышенных понятиях и представлениях. Непрестанное богомыслие – это неисходное пребывание ума в духовном сердце, которое зрит Бога и на основе этого созерцания порождает самый тонкий вид духовного ума, постигающего Бога не через нравственный образ Христа, а через нетварные энергии Бога Отца и Святого Духа.
Данное делание очень похоже на молитву, но в отличие от молитвы – это именно думание, т.е. напряжение ума через рассуждение и размышление о Боге – Троице, как внутреннем духовном Солнце, которое питает светом сознания и энергиями жизни всё живое и одушевлённое, постоянно испуская подобно солнцу зримому, невидимые лучи эманаций божественных энергий.
– Но я никогда не встречал в церковном учении и богословии подобного знания и представления, – заметил монах.
– Это и не мудрено, – ответил старец. – Это знание и представление в современном богословии полностью отсутствует, как мистическое. Оно есть только в святоотеческом предании у отцов – подвижников первых веков, которые владели мистическим богословием, которое позднее было заменено западным нравственным.
– А в чём отличие мистического богословия от нравственного, отче?
– Отличие в том, что нравственное богословие описывает Бога исключительно через нравственный образ Иисуса Христа, как воплощённого Богочеловека, а мистическое богословие описывает все три ипостаси по отдельности через нетварные божественные энергии. Это совершенно разные описания одного и того же Бога.
– Разве это может быть? – удивился монах.
– Может, но это не вина церкви, а вина человеческого и религиозного невежества, которому проще и легче воспринимать Бога в образе Богочеловека, а не энергии и Духа, который не имеет образа и формы. Идея нравственного Бога, завязанная на мораль и благочестие, очень близка и понятна простому человеку, а идея абстрактного Бога Духа очень мистична и непонятна, поэтому в массовой религии знание об энергийной стороне Бога негласно считается табуированным и запретным, хотя отцы именно этой стороне и отдавали предпочтение.
К сожалению это ещё один итог примитивизации религиозности и утраты духовной основы религии с подменой её сугубо моральной и внешней обрядовой стороной.
– А что особенного в описании Бога через нетварные энергии?
– Особенно то, что нравственность и мораль к этому описанию не имеет никакого отношения, поскольку Бог описывается и созерцается в духовном аспекте исключительно как внутренний нетварный свет и энергия. К тому же источником этих нетварных энергий и света является не Христос, а только Бог Отец, понимаешь ?
– Нет, не понимаю, – честно признался монах.
– Вот, это и есть результат схоластического нравственного богословия. Ты не понял фактически самого главного – того, что стало причиной большого раскола христианства на Западную и Восточную церковь.
– Чего я не понял, отче, проясни? – спросил монах.
– Ты не понял ложности принципа филиокве, что значит и от Сына. Речь об исхождении энергий Святого Духа.
Дело в том, что по учению отцов Восточной Церкви эманации нетварных энергий Святого Духа исходят только от Бога Отца, как Солнца – Бога и ни от кого более. Христос – это только Сын, который причастен и единосущен Отцу, но не Он порождает Святой Дух, а один только Отец. В этом суть.
– И что это значит ? – удивлённо переспросил монах.
– Это значит всё для стяжания нетварных энергий, поскольку если ты делаешь для себя единственным Богом Христа, забывая об Отце, как первоисточнике Святого Духа, ты делаешь единственным своим Богом только дверь и лестницу к Отцу и не видишь первоисточник энергии и духовной силы – самого Отца.
– Но ведь Христос сам сказал – «Я есмь путь и истина и жизнь» – удивился монах.
– В тот-то и дело, что Он сказал «Я есмь путь..», т.е. движение, а не «Я есмь Бог» и ещё Христос добавил для умных – «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Ты слышал – «через Меня», а не ко Мне. По учению отцов Христос никогда не считал себя Богом, а считал только посланником Отца и меньшим чем Отец, а потому и славил только Отца.
