Феноменальность и парадоксальность духовной продукции проявляется в том, что она является первоисточником всех искусственных продуктов, теоретической основой технологии и организации материальной жизни общества, по существу основой жизни общества и каждого человека, т. к. предваряет физическую, материализованную организованную жизнь человека в обществе. Духовная продукция незримо присутствует абсолютно в каждом продукте, изготовленным совместным трудом, и в организации процессов совместной овеществленной жизнедеятельности общества. Именно это обеспечивает неразрывную связь духовной и материальной деятельности и, соответственно, физической и духовной жизни человека в обществе. Более того личность, т. е. духовная сущность каждого индивида, реально представляет собой совокупный социальный продукт, а его личное индивидуальное мировоззрение, представленное в его сознании — это иллюзия[163], потому что оно в той или иной степени отражает общественное сознание.
Духовная продукция, с одной стороны, материальна, т. к. зафиксирована на каких-либо носителях информации, или передается изустно от поколения к поколению, а с другой стороны, нематериальна, т. к. в неявном виде «существует» в той или иной степени в сознании каждого человека, в общественном сознании и может быть где-то еще в неизвестном нам, всемирном разуме. В отличие от продукции материального производства, продукция которого имеет ограниченный (конечный) срок «жизни» и потребляется однократно только в текущем периоде реального времени, духовная продукция потребляется на протяжении всего периода существования человечества и предыдущими поколениями людей, и ныне живущим поколением и может потребляться будущими поколениями. Более того, потребление любой духовной продукции может осуществляться каждым человеком беспредельно и бесконечно, поэтому она не выступает источником и основой неравноправия в обществе и проявления каких-либо негативных антигуманных взаимоотношений. Кроме того, помимо полной свободы потребления, исходя из собственных индивидуальных возможностей и потребностей каждого человека, духовная продукция может точно также свободно производиться в любом виде и объеме каждым человеком, по крайней мере, для собственного удовлетворения. Таким образом, если производство и потребление духовной продукции станут основой жизни человека в обществе, это позволит сохранить человечество и планету Земля путем перехода к обществу ноосферы, когда разумная деятельность человека будет являться основой стратегической динамики не только жизни общества, но и объективного мира в целом.
Самой главной отличительной чертой духовной продукции является следующее. Функциональная предназначенность овеществленной материальной продукции всегда формально и достаточно четко определяет ее сущность и потому является основой существования, или бытия. В отличие от этого духовная продукция всегда предполагает наличие смысла и даже нескольких системно связанных смыслов, которые должны быть понятийно расшифрованы. Причем наличие смыслов и их расшифровка производится каждым человеком самостоятельно и индивидуально в зависимости от уровня его развития, его культуры и мировоззрения. Парадоксальность восприятия и понимания духовной продукции разными людьми заключается в том, что восприятие любой духовной продукции (поэзии, научной, исторической, художественной и любой другой литературы, живописи, музыки, архитектуры, дизайна и т. п.) происходит сознательно на эмоционально-чувственном уровне с позиции прекрасного. Это необъяснимое чувство прекрасного позволяет совершенно различным людям воспринимать, понимать и «потреблять» одну и ту же духовную продукцию по-разному, индивидуально. Именно это и соотносится, в отличие от бытия, с понятием «жизнь» человека. Потребление материальной продукции осуществляется в соответствии с ее предметным функциональным назначением, всегда ориентировано на примеры уже существующего предшествующего социального опыта и потому происходит бессознательно, без затрат жизненной энергии из подсознания, на основе условных и безусловных рефлексов. Восприятие — понимание и чувственное потребление духовной продукции осуществляется сознательно в результате ассоциативного и рассудочного мышления, каждый раз, творчески создавая новые невиданные фантазийные эмоционально-чувственные образы[164]. С этих позиций духовная жизнь человека не укладывается в рамки социального времени и социума и приобретает черты безвременного (вечного) и безграничного пространства вселенского масштаба.
Жизнь человека, представленная в парадигме социального производства и потребления материальной и духовной продукции в социуме, по своей духовной составляющей выходит не только за рамки отдельного человека, общества и отдельного государства, но даже и экосистемы планеты Земля. Это обусловлено характером и особенностями социального производства и потребления духовной продукции. Материальный продукт в его натурально-вещественной форме «существует» лишь одну «жизнь», то есть имеет один полный законченный цикл от «рождения» до «смерти», и предназначен для обеспечения существования и защиты человеческого организма и его составляющих, точнее, физического тела. Сущностью социальных организаций материального производства является репродукция (повторение), или воспроизводство, однотипных (одинаковых) продуктов потребления. Причем репродукционные процессы объективно жестко заданы технико-технологической основой производства продукта в виде овеществленной системы машин, поэтому производственные организации такого типа — объективно функциональные регламентированные консервативные системы длительного использования. Процесс воспитания и обучения для такой органической (физической, овеществленной, материализованной) жизни человека представляет собой научение типовым стандартным приемам, навыкам и умениям в основном манипулятивной деятельности производства и потребления, которая представляет собой формализованный, алгоритмизированный, описанный и апробированный опыт предыдущих поколений. Причем именно материальная составляющая социальной жизни человека является доминантной основой естественных эволюционных процессов человеческого общества, которые проявляются в инстинктивной бессознательной форме. Трудоспособный человек в системе общественного материального производства используется как один из функциональных одушевленных элементов производственной деятельности, наряду с другими, в том числе и механическими. Парадоксальность этого типа человеческой деятельности проявляется в том, что научно-технический прогресс, который является результатом умственной (интеллектуальной) деятельности человека, объективно приводит к симплификации труда в материальном производстве и снижению его смысловой понятийной составляющей за счет постоянной механизации, автоматизации и кибернетизации производственных процессов и, как следствие, к естественной физической и умственной деградации человечества в процессе его биологической и социальной эволюции. В связи с тем, что материальная овеществленная продукция постоянно потребляется, ее производство не только невозможно прекратить, и, даже более того, необходимо постоянно наращивать в силу различных объективных условий изменения общества и динамики объективного мира (в результате природных катаклизмов, техногенных катастроф, социальных и экологических антропогенных последствий: опустынивания и сокращения пахотных земель, расширения уровня и качества потребления, миграционной и демографической динамики и т. п.). Материальная овеществленная продукция долговременного использования в процессе ее эксплуатации физически изнашивается, морально устаревает и становится непригодной для применения, поэтому ее необходимо постоянно технически обслуживать, ремонтировать и систематически обновлять (модернизировать) и заменять. Материальная овеществленная продукция производится только совместно, поэтому материальное производство имеет социальный характер и является атрибутом уже не человека, а общества в целом. Хотя потребление материальной продукции личного и индивидуально-социального потребления и социального назначения осуществляется только индивидуально, однако потребляются при этом только продукты общественного производства, т. е. материальная продукция носит социальный характер. Потреблению материальной продукции соответствует самый низший уровень сознания, и соответственно, мировоззрения существования (бытия) — животный.
