В «не-два» входит все. На самом деле, «не-два» соответствует отсутствию сознания, сознанию бодхи. Если вы скажете, что здесь что-то есть, вы ошибетесь. Если вы скажете, что здесь ничего нет, вы тоже ошибетесь. Следовательно, существование и несуществование представляют собой «не-два». Если это так, в их состав включается все. В «Сутре помоста» сказано, что помрачение – тоже, что бодхи. Те, кто не практикует Чань, не осознают своих самых глубоких помрачений. Когда вы постигаете степень своих помрачений и думаете, что вы нисколько не продвигаетесь вперед, вы действительно занимаетесь практикой. Только когда вы осознаете свои проблемы, у вас есть шанс их решить.

Слово, переведенное здесь как «мудрец», имеет много различных значений. В санскрите слово праджня может использоваться в значении мирской мудрости или в значении мудрости, трансцендентной по отношению к этому миру. Наконец, она может быть одновременно мирской и трансцендентной. Это – высшая праджня, упоминаемая в буддизме Махаяны. Для того чтобы определить, в каком значении используется слово праджня, нужно обратить внимание на контекст. Здесь «мудрец» соответствует высшей праджне. Все живые существа, обладающие праджней, должны будут пройти через одни и те же врата. Цзун, переведенное здесь как «принцип», может означать также Область Дхармы истинной таковости, о которой я говорил ранее.

Этот принцип не является ни длинным, ни коротким во временном смысле. Если вы говорите, что он является долгим, или продолжительным, вы ввергаете себя в «воззрения постоянства». Дхарма Будды не признает взглядов, согласно которым есть что-то вечное и неизменное. С другой стороны, если вы говорите, что он краток, вы впадаете в «представления конечности». В Дхарме Будды и постоянство, и конечность считаются крайностями, или воззрениями «внешнего пути». Однако Чань часто говорит о том, что «безначально» или «нескончаемо». Противоречит ли это буддийским представлениям о том, что ничто не вечно? Вы должны понимать, что хотя все и пребывает в постоянном течении, сам принцип изменчивости продолжает сохраняться неопределенно долго. Поэтому говорить о том, что он не является вечным, тоже было бы некорректно.

Есть два возможных истолкования строки «Лишь мысль за десять тысяч лет». Одно заключается в том, что сознание просто не движется. Но возможно ли это? Даже на глубоких уровнях самадхи, до тех пор пока это мирское самадхи, сознание по-прежнему движется утонченным образом. На самом деле, когда вы достигаете все более глубоких уровней, вы можете воспринимать движение своего сознания на предыдущем уровне, даже если вы не замечаете движения на данном уровне. Вы понимаете: то, что вы принимали за спокойное сознание, на самом деле представляло собой последовательность небольших отклонений. Поэтому это истолкование здесь не годится.

Второе толкование заключается в том. что сознание отсутствует. «Десять тысяч лет» – термин, использующийся для обозначения безграничного времени. Отсутствие сознания безгранично; одно мгновение может вмещать в себя десять тысяч лет.

Одна эта доска для благовоний представляет собой истинную таковость в ее целостности. Но если вы думаете, что только доска для благовоний являет собой истинную таковость, вы ошибаетесь. Истинная таковость находится повсюду: ничто не отделимо от истинной таковости. Предыдущее двустишие относилось к безграничности Чань во времени, а это говорит о безграничности в пространстве. Если вы можете охватить маленький участок, вы имеете доступ к всеобщности. На кончике тонкого волоска все Будды трех времен и десяти направлений пространства вращают колесо Дхармы. Если бы глубоко просветленный человек прочел эти строки, он бы сказал: «Воистину, это именно так! И никак иначе». Но для того, кто обладает только теоретическим пониманием, это подобно созерцанию цветов сквозь туман – пелену своих собственных мыслей.

В том состоянии, где то, что находится перед вашими глазами, тождественно всеобщности, нет места для иллюзорных дхарм. Иллюзорные дхармы – это дхармы различения, малого и большого, сопоставления вешей между собой. Обычно мы воспринимаем какую-либо вещь как маленькую, если она вступает в отношения с чем-нибудь, что больше ее самой. Слова о том, что наибольшее тождественно наименьшему, стирают все границы. Это опять указывает на истинную таковость.

Кто-то спросил: «После того как человек обретет состояние Будды, где он окажется?» Есть три тела Будды: тело воплощения, тело вознаграждения и тело Дхармы. Тело воплощения появляется в определенном месте в определенное время в мире людей. Тело вознаграждения также появляется во имя блага живых существ; поэтому оно ограничено в местопребывании. Однако дхармовое тело Будды не ограничено никаким временем или местом. Вы не можете сказать, что оно здесь или там. Оно одновременно больше всего и меньше всего. Оно обладает величайшей силой, и в то же время полностью лишено силы. Оно меньше всего, что нам известно, так как не обладает «я». Но поскольку дхармовое тело Будды лишено «я», все живые существа тождественны ему. Где бы живые существа ни испытывали потребности в Будде, тело Дхармы может проявиться ради их блага.

Дхармовое тело Будды, или истинная таковость, не существует из-за отсутствия «я». Оно существует, так как вы можете воспринять его где угодно, как только ваша практика достигнет определенной глубины. Истинная таковость не есть ничто. Все, что существует в трех временах и десяти направлениях пространства, никогда не отделяется от него. «Пустота» соответствует отсутствию «и», а «существование» соответствует причинам и условиям.

Некоторые наставники Чань говорят только о существовании, а некоторые говорят только о пустотности. Другие иногда говорят о существовании, а иногда – о пустотности, в зависимости от слушателей. Однако все они говорят об одном и том же. Однажды один монах пожаловался мне: «По-моему, если не все, то большинство чаньских наставников – сумасшедшие. Если вы говорите с ними о существовании, они выдвигают идею пустотности. Если вы говорите с ними о пустотности, они утвердительно ведут речь о существовании». Чань нельзя произнести или понять. На самом деле, поскольку его нельзя выразить в словах, все, что вы говорите о нем – как о существовании, так и о пустотности, – может быть подвергнуто критике.

Вы должны освободиться от своих прежних воззрений: привязанности к «я», привязанности к существованию, пустотности, большому и малому, ограниченности, безграничности, истине и иллюзии.

Истинная таковость тождественна всем явлениям, и все явления никогда не расстаются с истинной таковостью. Это нужно понимать именно так, а не в том смысле, что все явления сводятся к одному. В истинной таковости нет разграничения между объединением и необъединением. В противном случае, буквальное прочтение этого двустишия означало бы, что, если один человек станет Буддой, все остальные тоже должны стать Буддами. Или же все живые существа должны достичь состояния Будды, прежде чем появится хотя бы один Будда, поскольку все живые существа едины. Это не увязывается одно с другим на уровне здравого смысла, но может быть постигнуто на более глубоком уровне, который только что был разъяснен.