До просветления люди проводят разграничение между состоянием успокоения, которое они называют нирваной, и состоянием хаоса, которое они называют сансарой. Они хотят покинуть сансару и достичь нирваны. Однако стремление покинуть мир шума и беспокойства и попасть в мир благодати – то же самое, что попытки найти зайца с рогами. Вне этого мира нет Дхармы Будды. В «Сутре Помоста» шестой патриарх говорит, что для того чтобы покинуть этот мир, нужно пребывать в этом мире. Истинный последователь не пренебрегает хаотическим окружающим миром и не испытывает необходимости в том, чтобы уходить в горы. Он просто подчиняется течению причин и условий. Где бы он ни находился, это – место его практики. Ему не тесно в толпе и не одиноко в уединении.

Вот некоторые примеры двойственности, или противоположностей: ты и я, Будда и живые существа, нирвана и сансара, мудрость и неведение. В «Сутре помоста» шестой патриарх перечисляет тридцать шесть пар противоположностей. Тот, кто стремится к мудрости и отвергает неведение, как если бы они были противоположностями, заблуждается. Человек, который считает себя мудрецом, исполнен гордыни. С другой стороны, человек, который считает себя несведущим, полон жалости к себе.

«Сутра Сердца» гласит: «Нет мудрости и нет достижения; бодхисаттвы, которым нечего достигать, опираются на праджняпарамиту и не имеют препятствий в своем сознании». Вот почему вы должны приходить на затворничество – не для того, чтобы обрести что-либо, но для того, чтобы заниматься практикой. Некоторые люди относятся к затворничеству так, как если бы они были гусеницей, которая хочет превратиться в прекрасную бабочку. Этот вид мотивации является препятствием для практики.

Во время затворничества я использую различные средства для того, чтобы побудить вас к практике, включая грубые выражения. Неправильно было бы как принимать их близко к сердцу и считать себя бестолковым и ни на что не годным человеком, так и пытаться дать отпор и говорить, что я не прав. Моя цель – уменьшить вашу гордыню или жалость к самим себе. Как бы грубо я с вами ни поступал, не обращайте на это внимание и не жалейте себя. Но не радуйтесь и в том случае, если я хвалю вас. Однако, со своей точки зрения, мне приходится различать разные типы последователей. Некоторые плохо реагируют на давление. Они похожи на нежные ростки бобов, с которыми нужно обращаться осторожно. Другие, чья практика уже немного созрела, могут выдержать более жесткие методы; чем сильнее давить на них, тем лучше их успехи.

С десятилетнего возраста я постоянно видел в небе образы, похожие на цветы. Это было вызвано недостатками моего зрения. Однако я научился не обращать на это внимания. Все, что вы считаете устойчивым или реальным, – это лишь цветы в небе. Даже подлинные достижения все же являются ложными в том смысле, что они не вечны. Есть аэрокосмическая компания, которая рекламирует новый способ продолжить существование после смерти. Она запускает спутник с вашим прахом на околоземную орбиту, и он будет обращаться по ней около 36000 лет. Хотя это и похоже на вечность, превышая продолжительность существования исторической цивилизации примерно в девять раз, рано или поздно это время истечет. Исчезнет сама земля. Нет смысла пытаться сделать это более реальным.

С того момента, как мы появились на свет, до настоящего времени прошло немного времени. Пройдет еще немного времени, и мы умрем. За это время произошло не так много событий. Сталкиваясь с этим положением дел и видя, насколько все скоротечно, мы склонны стремиться к чему-нибудь постоянному и реальному. Но найти это невозможно.

Иногда люди спрашивают у чаньских наставников: «Что с Вами случилось? Что Вы постигли?» И наставник часто дает загадочный ответ, например: «Коровы едят траву», – или: «Интересно, где сшили эту одежду?» Почему они не говорят просто что-нибудь вроде: «Я пережил великий опыт просветления! На самом деле! Теперь я понимаю, что такое Будда!»? Они не отвечают так потому, что представление об особом, несравненном просветлении является иллюзией, и они знают это. Однажды на затворничестве один ученик испытал определенное переживание, и потом я спросил у него: «Как вы чувствуете себя сейчас?» Он сказал: «О! Рис действительно вкусный».

Однако если нет ничего реального или долговечного, зачем приходить на затворничество и практиковать Чань? Смысл этого заключается в том, что в процессе практики вы можете понять, что все вокруг вас, включая все, к чему вы стремитесь в своей жизни, есть иллюзия. Обычный человек не знает этого. Даже если вы убедите себя при помощи рассудка, что все иллюзорно, у вас все же может сохраниться остаточное представление о реальности вещей, и вы можете испытывать привязанность к ним. Способность действительно рассматривать их как нечто преходящее – совершенно другое дело.

Некоторые из вас сегодня испытали приятные ощущения, а у других к концу дня разболелись ноги. Если вы проводите время, надеясь на возвращение приятных ощущений или пытаясь избежать боли, вы будете сильнее ощущать течение времени. Вы будете беспокоиться и думать: «Этот день уже прошел, а я потерял время». Некоторые люди думают так, когда через день или два им кажется, что они не достигли никаких успехов. Они говорят себе, что могли бы сделать так много вещей дома или продвинуться в своей работе. Если вы чувствуете, что вы ничего не достигли, немедленно откажитесь от этого подхода. Если вы продолжаете думать об этих вешах, вполне вероятно, что вы все бросите и уйдете домой.

«Глаза» – это ваша осознанность. В тот миг, когда теряете осознанность того, что вы делаете в это мгновение, вы погружаетесь в сон. Сон означает, что ваши блуждающие мысли уносят вас за собой, и вы не можете остановить их. Как и в настоящих сновидениях, эти блуждающие мысли либо связаны с прошлым, либо предвосхищают будущее. Они не имеют отношения к настоящему, так как настоящее просто устремляет ваше сознание к вашему методу.

Люди часто сильно сосредотачиваются на методе на короткое время, а затем говорят: «Ну, теперь я передохну. Я просто отложу метод в сторону и позволю своему сознанию немного прогуляться». Это неправильный способ практики. Использование этого метода подобно закачиванию воздуха в шину. Как только вы перестанете качать, воздух начнет выходить из нее, и шина постепенно станет плоской. Вы можете подумать, что благодаря отвлечению от метода и кратковременному расслаблению вы насыщаете себя дополнительной энергией. На самом деле вы только выпускаете воздух из своих шин.

Это обычно для начинающих. Они часто допускают ошибку, направляя физическую энергию на борьбу с блуждающими мыслями. В результате их тело становится напряженным, а кровь приливает к голове, и через некоторое время у них возникает необходимость расслабиться. Но те, кто умеет работать, используют свое сосредоточение спокойно и без напряжения. Они не перетруждают себя избыточной физической энергией и не борются со своим методом. Вместо этого они сохраняют естественную осознанность мгновение за мгновением.

Эту лучезарную осознанность нужно практиковать не только при занятиях сидячей медитацией, но и в те моменты, когда вы едите или работаете. Пусть все остальное исчезнет, и вас занимает только метод. Если вы сможете делать это непрерывно в течение определенного времени, я гарантирую вам, что все ваши сновидения исчезнут, включая и ваш метод. Но на самом деле тогда ваше сознание будет полностью сосредоточено на вашем методе.