Последователи Чань иногда обретают сверхъестественные способности, но если у них возникает привязанность к этим способностям, они по-прежнему находятся в области света и тени. Однажды наставник Сюй-юнь продолжал заниматься в зале для медитации после того, как все остальные легли спать. Он увидел, как один монах, ответственный за уход за монастырскими светильниками, мочится, а другой монах идет в отхожее место в западной части монастыря. Оба монаха находились довольно далеко от зала для медитации. На следующий день он спросил у этих монахов, вставали ли они ночью, и они ответили утвердительно. Сюй-юнь убедился в правоте своих ощущений, но у него не возникло привязанности к этой способности.

Однажды, когда я занимался медитацией, я услышал громкий шум. как будто бы между собой сшибаются рогами два буйвола. Конечно же, поблизости не было никаких буйволов. Затем я увидел, что рядом со мной борются два муравья. Когда я увидел муравьев, шум стих.

Если вы хорошо занимаетесь медитацией, ваше чувственное восприятие становится более отчетливым и обостренным и вы можете слышать и видеть веши, как правило, недоступные людям. Эти явления естественным образом возникают во время практики, но они не есть просветление. Не привязывайтесь к ним.

В четвертой строке содержится вопрос: «Как можно ухватить луну в реке?» Луна находится на небе. Если вы верите, что на самом деле луна находится в воде, вы обманываете себя. В одной чаньской истории рассказывается о человеке, который видит луну в воде и решает забрать ее домой. Ведро за ведром он носит домой то, что считает луной. Наконец, вернувшись домой, он видит, что у него нет ничего, кроме воды.

Верить в истинность ложного просветления – то же, что хвататься за луну в воде. Если вы занимаетесь практикой до тех пор, пока ваше сознание не станет чистым, спокойным и упорядоченным, вы можете увидеть прекрасные образы и услышать удивительные звуки. Возможно, вы подумаете, что достигли просветления, но это – то же самое, что отражение луны в воде. Подлинное просветление не имеет ничего общего со светом, звуком и отражением.

Вы смеетесь над глупостью человека, принявшего отражение луны за саму луну, однако многие из вас испытывают волнение, когда вас посещают какие-либо переживания во время затворничества, и, поскольку вы никогда не ощущали ничего подобного, вы считаете, что это и есть просветление. Для вас это поразительно, для просветленного человека это не что иное, как отражение луны в воде. Пусть ничто из того, что вы встречаете или переживаете, не сбивает вас с истинного пути. Переживания хороши, но если вы привязываетесь к ним, они становятся препятствием для вашей практики.

На этом затворничестве большинство из вас еще не видело луну даже отраженной в воде. Вы слишком погрязли в своих блуждающих мыслях. Ваше сознание подобно голодному быку, который постоянно пытается убежать с дороги, чтобы пощипать свежей травки в полях. Хватайте быка и тащите его обратно на дорогу. Не разрешайте ему поддаться искушению травы. Если вы отпустите его, он не вернется. Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них.

Будьте начеку. Голодный бык, как правило, еще неленив. Когда он набьет свое брюхо травой – то есть когда ваше сознание предастся блуждающим мыслям, – возникнет сонливость, и бык начнет дремать, чтобы пробудиться только тогда, когда ему снова захочется травы. Усердно занимайтесь практикой и следите за своим сознанием, похожим на быка.

Эти четыре строчки описывают сознание и тело практикующего. Образ жизни великого последователя буддизма необычайно независим. Каждый последователь ведет уединенный образ жизни и следует своему собственному пути к нирване. Хотя количество путей безмерно, все пути тождественны. Более того, каждый последователь должен идти по своему пути в одиночестве. Но, даже если последователь один, он не одинок. Ему не нужно общество. Его спутник – Дхарма, а его жизнь – практика. Чтобы войти в мир, где нет рождения и смерти, необходимо следовать этому подходу.

Хотя на Западе учение Чань появилось недавно, вообще Чань – это древняя традиция. Она существует со времен безначальной древности. Сходным образом, великий последователь также похож на древнего человека своим обликом и манерой поведения. Внешне он может казаться худым и истощенным, однако если приглядеться повнимательнее, вы увидите, что он одухотворен и здоров. Вы не подумаете, что он – мудрец, поскольку он не требует внимания к себе; слава, власть и материальные богатства не имеют для него никакого значения. Его поведение благородно и уравновешенно, а сознание – спокойно и умиротворенно.

Во время затворничества я всегда говорю, чтобы люди отделили себя от других. Это непросто сделать. У всех вас есть семьи и друзья, о которых вы заботитесь и думаете, но, участвуя в затворничестве, вы должны отбросить в сторону все мысли о них. Когда вас посещают посторонние мысли, как правило, они связаны с другими людьми. Один ученик сказал мне, что он не хотел участвовать в затворничестве вместе со своей девушкой, так как он бы постоянно думал о ней. Его девушки здесь нет, но я уверен, что мыслями он часто с ней. Стены чаньского зала – не преграда для сознания.

На пути отделения есть несколько шагов. Прежде всего вы должны отделить себя от окружающих людей: если речь идет о вас, то вы – единственный человек, занимающийся медитацией в этом зале. Не думайте о человеке рядом с вами, даже если он все время кашляет, раскачивается или вскакивает, чтобы бежать в туалет. Все это не имеет к вам никакого отношения. Когда вы сидите, вы можете услышать, как кто-то смеется, плачет или даже кричит. Естественно, это возбуждает ваше любопытство, но вы должны научиться отделять себя от окружающих людей.

Следующий шаг – отделить себя от областей зрения и слуха и света и тени. Избавиться от звуков и образов внешнего мира относительно просто. Если вы не можете отвлечься от сигналящих автомобилей и надрывающихся радиоприемников, ваше сознание становится чрезвычайно рассеянным. Однако вы должны изолировать себя и от внутренних раздражающих факторов – сознания и тела. Что бы вы ни видели, слышали, ощущали или воображали, не привязывайтесь к этому. Этого сложно добиться. Если вы можете отдалиться от этих явлений, ваша практика будет успешной, а ваше продвижение вперед – постоянным.

Вот история о пожилой женщине, которая в течение двадцати лет оказывала поддержку монаху, разрешая ему медитировать в хижине рядом с ее домом. Однажды она велела своей восемнадцатилетней дочери отнести монаху еду, обнять его и спросить его, что он чувствует. Дочь выполнила все ее указания. Когда она обняла монаха и спросила, как он себя чувствует, он ответил: «Как сухая ветка, коснувшаяся холодного утеса».

Дочь рассказала все матери. Пожилая госпожа в гневе схватила метлу и направилась в хижину монаха. «Я помогала тебе двадцать лет, считая тебя настоящим последователем практики! Убирайся отсюда!» – кричала она, размахивая метлой. Когда он скрылся из виду, она сожгла хижину.

Женщина рассердилась, потому что монах достиг лишь первой стадии самоизоляции. Он отделил себя от людей и внешнего окружения, но сохранил привязанность к своей изоляции. Ему не удалось преодолеть раздражающие факторы в своем собственном сознании.

Вполне очевидно, что идти по пути Будды непросто. Сначала нужно работать над своим телом и окружающим миром. Если бы вы могли мгновенно отделить себя от сознания, не было бы необходимости в чаньских затворничествах. Когда вы полностью отделите сознание от внутренних и внешних явлений, вы должны будете разбить на части это отделенное сознание. Результатом будет просветление. Однако вы не должны думать о просветлении. Все, что нужно делать, – это следовать методу и не обращать внимания на все остальное. Избегайте сравнивать себя с другими. То, насколько успешны их дела, не должно вас волновать – это хороший совет как для повседневной жизни, так и для затворничества. Только этот подход поможет вам войти во врата Чань.