Просветление есть осознание пустотной и непостоянной природы нас самих и окружающего мира. Если вы можете жить в пустотности, не испытывая привязанности к ней, это называется «ни пребывание в существовании, ни пустота». Хотя все продолжает существовать, нет «я», которое бы испытывало привязанность. He-пребывание в существовании и не-пребывание в пустоте есть просветление. Когда эта стадия практики достигнута, она называется Всецелым Просветлением, или состоянием Будды.

На пути к просветлению вы начинаете с избавления от прошлого и будущего. Вы пребываете в настоящем, работая над своим методом. Это ваш путь. В конце концов, приходится отказаться даже от метода и от настоящего мгновения, так как они тоже представляют собой объекты привязанности.

Чаньский наставник Линь-цзи велел своим ученикам убивать всех Будд и бодхисаттв, которых они встретят на своем пути. Также он велел им убивать своих родителей, если те встретятся им на пути. Конечно же, он не вкладывал в свои слова буквальный смысл. Он имел в виду, что во время занятий практикой следует убивать свои иллюзии. Отбросьте все. Убейте все в своем сознании привязанностей. Вот правильный подход для последователей, занятых интенсивной практикой.

Когда Юн-цзя говорит о корне, он имеет в виду всю целостность опыта. Корни и листья соответствуют отдельным явлениям. Все во вселенной находится в полной гармонии. Между различными явлениями нет конфликта или противоречий; каждая вещь находится и согласии со всеми остальными. Однако это никак нельзя выразить при помощи символов или языка. На самом деле ничего не может быть объяснено – ни бесчисленные впечатления повседневного существования, ни целостность состояния Будды. Любое переживание – повседневный опыт, неполное просветление или всецелое просветление – не может быть полностью описано в словах. Только благодаря общности человеческой природы люди могут объяснять свои ощущения и понимать друг друга. Однако если бы нам пришлось встретиться с существом, не имеющим представления о человеческой жизни, мы бы не смогли описать ему никаких ощущений человека.

Если вы переживаете подлинное просветление, не нужно ничего говорить. Разграничения не существует. Чтобы сказать что-нибудь, вы должны сравнить одно с другим; вы должны объяснить одну вещь в терминах другой; вы должны говорить со своей точки зрения или с точки зрения другого человека. Когда вы говорите, что что-то находится внизу, то вы делаете это лишь потому, что сами находитесь выше. Но когда разграничения нет и все веши пребывают в недифференцированной гармонии, говорить не о чем.

Великий чаньский наставник по имени Хань-шань жил во второй половине периода правления династии Мин. Наставник Хань-шань записал свой сон, в котором он отправился в публичную купальню. Там, в воде, он увидел прекрасную женщину, которая стала манить его к себе. Во сне Хань-шань подумал: «Я монах. Мне нельзя совершать омовение вместе с женщиной!» Женщина настаивала и, наконец, сама подошла к Хань-шаню. В этот миг Хань-шань понял, что на самом деле это мужчина, но черты его так изящны, что он напоминает женщину. Затем этот человек вылил воду на голову Хань-шаню, после чего все его тело охватило ощущение прохлады. Это ощущение прохлады не исчезало долгое время после того, как он проснулся.

Обдумывая свой сон, Хань-шань понял, что в мире людей есть отличия между мужчинами и женщинами. Однако в Чистой Земле такого разделения нет. По существу, мужского и женского начал нет. Назвать человека во сне Хань-шаня мужчиной или женщиной – означает провести разграничение, совершить ментальный акт, при котором мир подвергается делению на категории. Точно так же нет разграничений и в области подлинного просветления.

К сожалению, большинство людей не находится на уровне неразграничения, и поэтому к ним приходится обращаться при помощи слов, даже если объяснения не совсем точны. Для того чтобы воистину постичь Дхарму Будды, не нужно произносить слов, не нужно давать наставлений. Почему же я так много говорю? Потому что люди не могут постичь не-разграничения. Я должен пытаться объяснять Дхарму Будды, пусть даже мои попытки будут весьма несовершенны. Я должен опираться на привязанность живых существ к их собственному «я». У Будды не было необходимости говорить о чем-то, однако ради живых существ он в течение сорока девяти лет проповедовал Дхарму Будды.

Вы не можете обнаружить свою природу Будды при посредстве слов, логики или рассудка. Вы должны постичь ее непосредственно, и при этом вы увидите то, что мог бы увидеть Будда. Если вы увидите свою изначальную природу, вы не сможете описать ее или подвергнуть ее анализу.

На этом затворничестве некоторые из вас рассказывали мне о своих ощущениях во время личных собеседований. Если бы вам нужно было рассказать об этих ощущениях посторонним людям, особенно тем, кто не имеет представления о медитации, вы, возможно, столкнулись бы с тем. что они не верят вам или не могут понять ваших ощущений. Нет способа дать им почувствовать и увидеть то, что чувствуете и видите вы. Ваши впечатления, будь они поверхностными или глубокими, принадлежат только вам. Переживания глубинного, наиболее совершенного просветления не поддаются объяснению. Я призываю вас открыть для себя вашу истинную природу самым непосредственным образом. Я не могу описать эти переживания. И все же я уверен в вашем любопытстве. Вам хочется услышать истории о переживаниях просветления. В глубине души вы спрашиваете: «Что это такое? На что это похоже?»

На Тайване один старый монах читал лекции по «Аватамсака-сутре». В сутре говорится о «мире, украшенном цветами». Когда старый монах попытался описать этот мир, он открыл рот, но не смог произнести ничего, кроме восклицаний – нечто вроде: «Ох!..» и: «Ах!..». Его слушатели не поняли, что он хотел сказать. В сутре говорится, что каждый цветок в этом мире заключает внутри себя тысячу лотосов, а на каждом лотосе сидит Будда, проповедующий Дхарму в десяти направлениях пространства. Это описание мало что говорит нам, и на самом деле объяснение монаха гораздо лучше.

Драгоценность мани – это удивительный камень, обладающий бесконечной силой. По этой причине его также называют камнем исполнения желаний. Имея такой камень, вы можете дать людям все, что они хотят или в чем нуждаются. Обладатель драгоценности мани становится величайшим милостынедателем. Как правило, люди слишком отягощены кармой и помрачениями, чтобы обрести подобное сокровище и поэтому им драгоценность мани представляется мистическим камнем божественной сферы. Однако в этой строфе она символизирует изначальную природу, которой мы все обладаем, но которая остается сокрытой от большинства из нас.

В «Лотосовой сутре» рассказывается история о сыне богатых родителей. В юности он покинул родной дом и много лет скитался повсюду как нищий. Он не знал того, что за подкладкой его одеяния зашит драгоценный камень, которому нет цены. Однажды кто-то сказал ему: «На самом деле у тебя есть драгоценный камень. Если найдешь его – разбогатеешь».

Смысл этой притчи очевиден. Изначально и навсегда мы обладаем сокровищем природы Будды, но тем или иным образом теряем его из виду. Сейчас вы услышали проповедь Дхармы, и вы знаете, что природа Будды существует. Все, что вы должны делать, – это искать ее, пока не найдете. Найдя ее, вы избавитесь от неведения и помрачений. Это называется «узреть природу собственного «я». Если вы сможете полностью раскрыть собственную природу, так что разграничения больше не вернутся к вам, вы обретете состояние Будды.