Эти слова изменили его отношение к проблеме. Он подумал: «Возможно, в Будде все же что-то есть». Так он начал изучать буддизм и стал известным, признанным мирским последователем Чань. На самом деле, у Чжан Шан-иня и чаньского наставника Да-хуэй Цзун-гао был один и тот же учитель, Юань-у Кэ-цинь.

Таким образом, если вы пытаетесь что-либо уничтожить, вы по-прежнему связаны им. Например, представьте, что вы пытаетесь прочистить забитую трубу, проталкивая в нее другой предмет. То, что было в трубе, в конце концов выйдет наружу, но теперь внутри оказалась другая вещь. Когда вы используете существование для того, чтобы избавиться от существования, вы всегда останетесь с существованием.

Когда вы выбрасываете что-либо, оно исчезает. Однако перестает ли оно существовать? В локальном отношении, да. Однако в более широком масштабе это не так. Как бы сильно вы ни старались выбросить что-либо на этой земле, оно останется где-то на этой же самой земле.

Есть китайский роман «Путешествие на Запад». Его герой – «суперобезьяна», настолько сильная, что она может преодолеть за один прыжок 180000 миль. В этой истории она совершала путешествие в Западный рай Будды Амитабхи. На пути ей встретились пять высоких горных вершин. Она подумала, что перепрыгнет через них одним прыжком. Сначала она отдохнула и помочилась на землю. Затем она попыталась перепрыгнуть горы. Опустившись на землю после прыжка, она обратила внимание на странный запах и подумала: «Вероятно, какая-то бесстыдная обезьяна здесь облегчилась». На самом деле, она так и не перепрыгнула через горы и оказалась вновь на том же самом месте.

Пять гор в этой истории символизируют пять скандх, в темнице которых заточены все живые существа. Все ваши поступки вернутся к вам, как бумеранг, и вам придется смириться с их последствиями. Если вы выбросите что-нибудь, вам же и придется убирать это. Вы можете подумать, что можно избежать ответственности, переложив ее на другого человека. На короткий срок это может сработать. Но в конечном итоге вам придется самим иметь с этим дело, да еще, вдобавок к этому, вы побеспокоили и других людей.

Поэтому вы не должны стараться избавиться от своих помрачений. Скорее, вы должны стремиться принять их. Однажды кто-то сказал: «Шифу, мои кармические препятствия слишком велики. Пожалуйста, прочитайте мантры, чтобы избавить меня от них». Я ответил: «А что случится с этими кармическими препятствиями, когда я избавлю Вас от них? Может быть, они перейдут к Шифу?» Если у вас есть сложности, вы не должны видеть в них проблему. Если вы сосредоточены на этих сложностях и пытаетесь избавиться от них, вы лишь ввергаете себя в еще большее затруднение.

Те, кто только что начал заниматься практикой, испытывают множество проблем в своем теле и сознании. Они постоянно говорят: «Я должен преодолеть все эти проблемы». Но, пытаясь избавиться от своих проблем, они вступают с ними в борьбу. Именно это имеется в виду в словах: «От бытия беги – и в бытии погрязнешь».

Вторая строка: «К пустотности стремись – и станешь к ней спиной» – относится к последователям, которые достигли определенных успехов и приближаются к состоянию пустотности. Они могут думать: «Я избавился от всех помрачений. У меня больше нет неведения и привязанности». Но постоянное пребывание на этом уровне расценивается как практика «внешнего пути». Лучшее, чего здесь можно достичь, – это самадхи пустотности, высший уровень мира отсутствия форм.

Я знал многих людей, которые были чрезвычайно старательны и в начале относились к своей практике очень серьезно, но слишком скоро отказывались от нее. Это похоже на то, как если бы в сражении одна из сторон почувствовала, что проигрывает битву, внезапно прекратила всякое сопротивление и была очень быстро разгромлена. Пока все идет хорошо, они продолжают заниматься; но как только что-то идет не так, всему просто приходит конец. Так же обстоит дело с некоторыми последователями, которые усердно трудились, а затем внезапно полностью остановились. Они чувствуют, что их практика стала почти бесполезной. Они думают, что это большое заблуждение, так как они вложили много сил в преодоление своих проблем и вовсе не избавились от них. На самом деле их старания лишь усилили помрачения их сознания и к тому же породили и физические проблемы.

Поэтому многие люди считают серьезную или энергичную практику демонической. Они считают, что это не нормально – полностью посвящать себя практике. Обычно такая критика несправедлива. Тем не менее, верно, что последователь, который не знает, что делает, может попасть в еще большую беду, особенно при отсутствии надлежащего руководства. Он может и не находиться в демоническом состоянии, но, скорее всего, его практика не будет продолжительной.

Хорошо, если вы относитесь к практике с усердием и объективностью. Но привязанность к идее преодоления проблем лишь вызовет еще большие проблемы.

Люди любят разговаривать, особенно если им одиноко. Те, кто склонны говорить без остановки, обычно сталкиваются с проблемами во время практики и осложняют занятия практикой другим людям. На нашем чаньском затворничестве разговоры запрещены, но все же здесь есть некоторые люди, которые не могут сопротивляться своему желанию тайком сказать несколько слов. Другие уважают правила и воздерживаются от разговоров, но это не значит, что они не говорят сами с собой. В течение всего дня, во время сидячей медитации, они выбирают себе тему; а затем обсуждают ее сами с собой. Они размышляют о самых разнообразных вещах.

Однажды на затворничество пришел некий писатель. В первый день у него возникла идея романа. Во время сидячей медитации он обдумал сюжет и персонажей. В личной беседе на следующий день я спросил его, как его успехи, и он сказал: «Я обдумывал свой новый роман». Я сказал ему: «Может быть, Вам стоит пойти домой и начать писать прямо сейчас. В противном случае, к концу затворничества Вы забудете все великие идеи, которые пришли Вам в голову».

Если вы слишком много говорите, вслух или про себя, вам будет сложно добиться успеха. Когда вам сложно сосредоточиться, проше всего начать разговаривать с самим собой. Возможно, вы даже не обратите на это внимания.

Эти четыре строки можно истолковать в более глубоком смысле: Вы не должны пытаться прибегать к логике или теории для того, чтобы ответить на некоторые вопросы в вашей практике. Вот несколько примеров: «Зачем я приехал сюда, на затворничество?» – «Какова цель практики?» – «Что такое просветление?» Если вы увлечетесь такими вопросами, чтобы оправдать свою практику, вы просто не сможете заниматься практикой.

Через несколько дней практики многие люди полностью прекращают думать о себе и своих делах за пределами затворничества. Тем не менее, они продолжают опираться на мои слова. Все, что я говорю, предназначено для направления вашей практики, но когда вы действительно занимаетесь практикой, вы должны просто следовать методу и не думать о том, что я говорил. Чем меньше вы говорите с собой, тем ближе вы окажетесь к высшему Пути.

Однажды я сказал ученице: «Вы действительно должны очень усердно заниматься практикой, чтобы преодолеть неведение». В течение двух периодов сидячей медитации она думала: «В чем мое неведение?» Не в состоянии более сдерживать себя, она поднялась и сказала мне: «Я могу есть. Я могу спать. Значит, я вовсе не подвержена неведению». Я ответил: «Посмотрите на собаку, кошку, комара. Они могут есть и отдыхать. Скажете ли Вы, что они не обладают неведением?» Тогда она попросила: «Скажите мне, что делать, чтобы избавиться от неведения». Я ответил: «Попробуйте медитировать и повторять имя Будды». Она вернулась на свою подушку и медитировала, опираясь на имя Будды. Однако она снова стала думать: «Поскольку, я сейчас медитирую и повторяю имя Будды, я не подвержена неведению». Еще через два периода она снова подошла ко мне и сказала: «На самом деле у меня нет никаких проблем. Я сидела здесь и испытывала очень приятные ощущения. Помрачения – не у меня, а у Вас». Ее проблема была в том, что, хотя она принимала мои слова всерьез, она вновь и вновь повторяла их в своем сознании, вместо того чтобы действительно применять этот метод на практике.