Образ последователя, ведущего простую жизнь, не имеющего ничего, кроме посоха и чаши, может пробудить людей, погрязших во власти, или материальном богатстве или озабоченных ими. Если образ простой жизни может проникнуть сквозь толстую корку их сложной жизни, они могут понять, что все, что они имеют, непостоянно. Они могут захотеть изменить свою точку зрения и подражать простоте образа жизни монаха или последователя Чань.

Человек, который покинул дом, чтобы стать монахом или монахиней, может быть выше или ниже императора. Люди на Востоке, которые понимают это, оказывают наивысшие почести бездомным последователям. На любом собрании членам Сангхи предлагают наилучшие места. Эта традиция существует до сих пор. Как правило, люди понимают, что монахи и монахини, не имея никакого положения, на самом деле занимают самое высокое положение.

Эта традиция идет из Индии, поскольку индийцы питают большое уважение к бездомным последователям, брахманам и практикующим. В Китае уважение, оказываемое монахам и монахиням, зависело от отношения к буддизму в стране. В зависимости от того, кто в ней правил, Сангха либо пользовалась высоким уважением, либо к ней относились, как к грязи. Те, кто не верит в буддизм, не будут почитать буддийских монахов и монахинь, тогда как те, кто принимает Дхарму Будды, будут испытывать к ним великое уважение.

В этих стихах бездомный последователь не проповедует и не распространяет Дхарму. Самого внешнего вида убежденного монаха или монахини достаточно для того, чтобы вызвать уважение к Дхарме. Бездомные последователил олицетворяют Будду, и к ним следует относиться именно так. На этом затворничестве каждое утро и вечер все вы простираетесь передо мной. Я надеюсь, вы понимаете, что вы простираетесь не передо мной лично. Мне не нужны такие почести и уважение. Для меня не важно, простираетесь вы передо мной или не обращаете на меня никакого внимания. Для меня это не имеет значения. Вы простираетесь перед Тремя Драгоценностями – Буддой, Дхармой и Сангхой, – олицетворением которых я являюсь.

В предыдущей строфе описывался внешний облик монаха или монахини. В этой строфе описывается внутреннее отношение последователя Чань.

Если вы хотите достичь просветления, вы не достигнете просветления. Чем больше вы думаете о достижении состояния Будды, тем дальше вы от него. Если во время медитации вы будете противодействовать своим блуждающим мыслям, вы распахнете дверь, через которую сможет проникнуть еще больше блуждающих мыслей. Вы не должны противостоять ничему во время вашей практики или медитации.

Истинным последователям, уже вошедшим во врата Чань, не нужны методы практики. Однако вы еще не вошли во врата Чань, и поэтому вы должны следовать методу. Если во время медитации вы все время осознаете свой метод и напоминаете себе о нем, когда вас одолевает поток блуждающих мыслей, этого достаточно. Не думайте о просветлении. Не сопротивляйтесь блуждающим мыслям. Если вы будете испытывать к ним отвращение, это лишь создаст напряжение в вашем сознании и теле. Просто придерживайтесь своего метода. Это – лучший подход для последователя Чань. Все заключает в себе полную всеобщность природы Будды. Зачем испытывать к чему-то отвращение?

Стихи, помещенные выше, описывают чаньское состояние «отсутствия сознания». Если вы по-прежнему ощущаете наличие внешнего и внутреннего, это не Чань. Если вы чувствуете, что все находится внутри вас, это тоже не Чань. Когда сознание не движется, вам только кажется, что сознания нет, но это не так. Когда сознание не движется, оно по-прежнему сфокусировано на одной мысли. Поэтому лучше назвать неподвижное сознание состоянием «единого сознания». Человек, который достигает точки, когда сознание не движется, может чувствовать себя так, как будто у него нет сознания, однако он заблуждается.

Когда остается только одна мысль, движение сознания незаметно. Это – состояние «единого сознания». В состоянии «единого сознания» нет разграничений – нет внутреннего и внешнего, близкого и далекого, хорошего и плохого. Человек в состоянии «отсутствия сознания» осознает явления, но не испытывает привязанности к ним. Если бы он не осознавал, что находится в состоянии «отсутствия сознания», он был бы дураком.

«Отсутствие сознания» равно мудрости; «единое сознание» – нет. Сходным образом, низшие уровни самадхи не равны мудрости. Человеку, переживающему самадхи, может казаться, что он не проводит разграничений, но на самом деле он не осознает устойчивый поток утонченных разграничений. На самом поверхностном уровне самадхи – уровне первой дхьяны – можно ощутить дюжину или около того разграничений за одну кшану. Кшана – это период времени, необходимый для возникновения одной блуждающей мысли и равный одной шестидесятой части времени, необходимого для одного щелчка пальцами. За тот же период времени в обычном сознании происходит примерно шестьдесят разграничений.

Только человек, пребывающий в глубоком самадхи, может сказать, что другой человек находится в самадхи, он может также определить глубину самадхи другого человека. Практика самадхи поступательна. Последователь должен достичь самого поверхностного уровня, а затем медленно углублять свое самадхи посредством практики. По мере углубления самадхи этот человек может различать количество и частоту разграничений, имевших место на предыдущих уровнях. Последователь, достигший поверхностного самадхи, не может определить свое собственное состояние. Он может думать, что достиг состояния «отсутствия сознания», но это ошибка.

В этой строфе сознание сравнивается с зеркалом. Когда в сознании ничего нет, оно функционирует, как зеркало. Если в сознании что-то есть, оно не может функционировать чистым образом, так же как загрязненное зеркало не может ясно отражать предметы. Чистое сознание просто отражает. Существуют вещи снаружи или нет, не важно. Когда перед зеркалом перемещаются вещи, они отражаются в нем. Вот и все.

Сознание Будды или просветленного существа содержит все, и все же в его сознании ничего нет. Все в сознании подобно грязи на зеркале, мешающей ему ясно отражать предметы. На самом деле веши не находятся и снаружи сознания; скорее, именно благодаря наличию сознания происходит все остальное, все остальное кажется существующим, так же как свет воспринимается только потому, что отражается от вещей.

Если сознание человека действительно является чистым, оно безмолвно. В то же время оно функционирует. Сознание этого человека не подвержено более действию разграничения; оно наделено силой мудрости. Чистое сознание, отражая, взаимодействует с любым живым существом, которое соприкасается с ним. Однако сознание ничего не делает.

Когда сознание действительно чисто, нет ни внутреннего, ни внешнего. Если существует одно, должны существовать оба. Вещи внутри и снаружи не могут существовать независимо друг от друга. Более того, когда есть внешнее и внутреннее, есть также разграничения и препятствия. Только в том случае, когда ни внутри, ни снаружи ничего нет, сознание может отражать все, как зеркало. В это время сознание действует благодаря мудрости. Оно не имеет намерения сделать одно, а не другое. Оно не помогает одному живому существу и не избегает другого.

Это сознание мудрости стоит над пространством и временем. Оно не существует в конкретной точке пространства; оно существует в каждом участке пространства. Оно не существует только в этот момент времени; оно существует во все времена. Нет границ или преград. Каждый будет отражен в этом зеркале вне зависимости от того, имеет он кармическую связь с зеркальным сознанием или нет. Единственное отличие заключается в том, что те, кто имеет кармическую связь, поймут, что они отражаются в нем, тогда как те, кто не имеет такой связи, не поймут этого. Это важный момент: все, вне зависимости от наличия кармической связи, отражается в зеркале просветленного сознания. Те, у кого есть кармическая связь, видят свое отражение. Другими словами, эти люди подходят к зеркалу с открытыми глазами. Те, кто лишены этой связи, поворачиваются к зеркалу спиной. Они отражаются в нем, но не знают об этом: а если они повернутся к зеркалу лицом, их зрение не поможет им. Тем не менее, в этом зеркале отражаются все живые существа. Они не могут быть отделены и отстранены от зеркального сознания.