Конечно, нужно отдать должное Голубинскому в том, что именно его перу принадлежит разоблачение некоторых недостоверных исторических преданий и общепринятых мифов о первых временах русского христианства (точно так же, как его перу принадлежат некоторые серьезные и актуальные исторические исследования). Критицизм Голубинского не был для него самоцелью, но был вызван совершенно справедливым стремлением к предельно объективному подходу к источникам.

И все же его обличительная манера сказалась более негативно, нежели позитивно на его взглядах в отношении древнерусской истории[81]. Чего только стоит его оценка духовной атмосферы древнерусского общества времен Крещения Руси: «По его мнению, утверждение христианства как нового религиозного мировоззрения началось на Руси с «настоящего двоеверия, не только с перенесения в христианство части прежних языческих верований, но и с соединения язычества с христианством как целой веры, или простого присоединения вновь принятого христианства к язычеству».

Голубинский полагал, что «в первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своем большинстве, с одной стороны, молились и праздновали Богу христианскому с сонмом его святых или – по их представлениям – богам христианским, а с другой стороны, молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно»… Причем, часть «языческой догматики», по мнению Голубинского, «перенесена была из язычества в христианство сполна, во всем своем объеме» (было бы странно, если бы апологеты атеистического мировозрения советского периода не ухватились бы за этот более чем радикальный вывод Голубинского, – прим. автора).

Таким образом, он предложил принципиально новый подход к изучаемой проблеме. Начальный этап христианизации Руси состоял для него в формировании своеобразной модификации политеистического мировозрения, в котором почитание христианского Бога и святых присоединялось к культу старых языческих божеств»[82].

Помимо работ Голубинского в конце 19-го века увидели свет еще несколько новых работ, касающихся церковной истории. Одной из них была впоследствии многократно переиздававшееся и даже до настоящего времени служащее учебным пособием во многих духовных учебных заведениях РПЦ «Руководство к русской церковной истории» профессора Казанской ДА П. В. Знаменского. Однако и эта работа лишь поверхностно касается обстоятельств крещения Древней Руси.

И все же именно Е. Е. Голубинский оказал самое серьезное влияние на дальнейшее исследование проблем древнерусской (и вообще русской) религиозности. Не без его непосредственного влияния в самом начале 20-го века, эта проблема занимала достаточно видное место в сознании российской интеллигенции, что зачастую и выражалось в публичных дискуссиях по данному вопросу и во вновь и вновь публикуемых работах. Так, например, проблема русской религиозности и вопрос о «народности» русского православия заняли определенное место в дискуссиях знаменитых Петербургских религиозно-философских собраний, проходивших в 1901–1903 гг., на которых уже в первом выступлении В. А. Тернавцева прозвучали слова о том, что: «Русская Церковь народна; она не покидала народа среди всех его унижений… она дала его гражданскому терпению религиозный смысл особого жертвенного делания». Но этот вывод Тернавцева не встретил поддержки во время публичного обсуждения. Так, в ходе прений по докладу, Д. С. Мережковский указал на противоположные взгляды, характерные для «интеллигенции», и, в качестве примера, зачитывал отрывки из письма Белинского к Гоголю, в котором русский народ назывался едва ли не самым атеистическим. Обсуждая роль государства в «охранении» народной веры, Д. С. Мережковский заметил: «Если смотреть на всю жизнь народа в истории и теперь, то в смысле религиозности… «темнота» может оказаться истинным просвещением». В ответ на высказывание Мережковского архимандрит Сергий заметил: «Живя в деревне, мы увидим, что русский народ действительно темный… в 10 верстах от Новгорода крестьяне говорят, что у женщин нет души, а пар». В целом, большинство выступавших в собраниях, признавая народ наиболее церковной социальной средой, отталкивались от этого тезиса для обоснования своих религиозно-философских размышлений и не замечали противоречий в народной культуре»[83].

Ошибочность подобных мнений состояла в том, что, как показал дальнейший ход исторического развития (т. е. то, о чем мы говорили в предыдущей главе), народ был наиболее церковной социальной средой лишь по сравнению с другими социальными группами (студенчеством, мещанами, рабочими и т. д.), но эта народная церковност, носила в большей мере чисто формальный характер, что и подтвердили дальнейшие исторические события начала 20-го века.

В самом начале 20-го века публикуется ряд работ, посвященных данной проблеме. В 1904 году выходит в свет первая часть «Курса русской истории» В. О. Ключевского. Также в это время публикуются работы С. Смирнова, Е. В. Аничкова, Б. В. Титлова, Н. М. Гальковского, Платонова С. Ф. и т. д. Однако, в них не было ничего принципиально нового по отношению к работам их предшественников. Проблема отношения христианства и язычества, затронутая авторами в этих работах, по-прежнему рассматривалась с позиции механического соединения христианских и языческих элементов (или в силу неграмотности народа, или по причине укорененности языческих верований в глубинах народного сознания). Общий вывод в отношении взаимодействия христианства и язычества в Древней Руси, характерный для данных работ, можно будет выразить цитатой Н. М. Гальковского: «Именуясь христианами, русские люди, в значительной мере, оставались при своих старых взглядах и верованиях…Знакомство с древней русской литературой и обличительной литературой в частности приводит нас к убеждению, что… древнерусские люди верили и жили по-язычески не вследствие упорного нежелания жить по-христиански, а вследствие плохого знания христианского вероучения… Язычество продолжало существовать прежде всего потому, что его нечем было заменить: духовенству нужно было время и способы научить население новой вере»[84].

В этой главе мы не будем подробно излагать хронологию развития исторической науки в советский период, попытаемся лишь наметить некоторые, основные (на наш взгляд) тенденции и оценки, сложившиеся (в советской историографии), с одной стороны, в отношении феномена религии как такового, а с другой стороны – в отношении древнерусской религиозности.

Что же касается до цитирования источников, то в данной главе мы будем ссылаться лишь на наиболее авторитетные и влиятельные источники советского периода, т. е. на такие источники, авторами которых являются люди, задававшие тон в исторической науке советского периода и оказавшие существенное влияние на формирование общественного сознания в отношения исторических процессов Древней Руси[85].

Нет ничего странного в том, что данная проблема (т. е. проблема истории религии и проблема древнерусской религиозности) в советский период неожиданно вышла из сферы чисто научной в сферу сугубо идеологическую.

Новая эпоха требовала и новой идеологии: нужно было срочно воспитывать нового советского человека, чуждого всяческих религиозных предрассудков и т. д. и советские ученые взялись за дело с особым энтузиазмом.

Советская историческая модель развития человеческого общества выглядела довольно просто: в самом начале человеческой истории люди, имея лишь первобытно-примитивные представления об устройстве мироздания, начали обожествлять многочисленные явления окружающей их природы и особенно те из них, которые вызывали особую тревогу и опасения. Так возникло язычество во всех его разновидностях (анимизм, фетишизм, тотемизм, политеизм, дуализм, культ поклонения предкам и т. д.).