…Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19: 2), – говорит Бог Израилю. Слова эти несут в себе таинственно-непостижимое сочетание несочетаемого, которое во всем величии раскроется только в Новом Завете: Бог имеет иную природу, чем мир – человек призван к обожению. Однако уже в Ветхом Завете Бог открывается людям как призывающий нас к сопричастности этому Его свойству.

Мы исповедуем Бога как Промыслителя, Который не чужд Своему творению, будучи иным. Бог любит и освящает его, и мы ожидаем нового неба и новой земли,[43] когда все творение, которое откликнется на Его любовь, будет объято святостью Божией.

Ныне же идет мучительный процесс, кризис тварного мира, потому что выбор за каждым человеком: принять заповедь святости или уклониться от нее; воспринять ее как ориентир, алгоритм духовно-нравственной жизни или проигнорировать как «отвлеченную от реальности». Корень мучения – в свободе человека: он сам должен выбрать между грядущим Царством и «тьмой кромешной» («кроме» – вне, «тьма кромешная» – тьма внешняя, вне света Божия, вне Его святости, вне причастности Богу).

Святость Божественной любви непостижима для помраченного грехом рассудка, вменяющего Богу в вину попустительство злу. А без доверия Его Промыслу, без веры в Его святую любовь мы не в состоянии отличить попущение от попустительства.

В двух словах можно сказать, что Бог попускает зло не по безразличию к нему, но ради того, чтобы мы свободно выбрали святость, потому что лишь свободно избранное может стать нашим достоянием.

Первое искушение было попущено прародителям именно с этой целью (чтобы дар стал достоянием), и они его не выдержали. Пренебрегши возможностью свободно покаяться, люди не смогли более пребывать в раю. Теперь же, чтобы вернуться в состояние, даже превышающее то, что было до грехопадения, человек вновь и вновь в течение всей жизни должен избирать добро, а из добра – то, что свято.

Суть всей христианской этики – в системе нравственных понятий, объединенных идеей святости, которая есть критерий, определяющий достоинство той или иной ценности. Заповедь святости – это заповедь-максима. Мы не можем стать святыми в той же степени, что и Бог, но можем и призваны стремиться к святости.

Нарушение этой заповеди не в том, что мы не достигаем степени Его святости (это и не требуется ввиду невозможности), но в том, что мы не ставим перед собой такой цели, попросту не идем этим путем и не пытаемся научиться отделять в своей жизни «святое от несвятого».[44]

Это не означает, что в жизни нашей не должно быть места чему-либо несвятому из области преходящих и относительных ценностей, но оно не должно абсолютизироваться и определять наше мировоззрение и поступки.

В контексте понимания святости как сопричастности Богу следует понимать и святость Его угодников, потому что «святой – это человек, который открылся Богу и через которого Бог как бы действует и сияет. И я думаю, – говорит митрополит Антоний Сурожский, – что многие святые никаких чудес не творили, но сами были чудом. <…> Я думаю, в том только дело в святости, чтобы человек был свидетелем о вечных ценностях, о вечной жизни, о Боге».[45]

Во Христе человек усыновляется Богу, крещаемый освящается и становится «новой тварью».[46] Все христиане – святы в широком смысле этого слова, как освященные Богом, но святыми в строгом смысле слова являются лишь те из них, кто жизнью своей засвидетельствовал истинность исповедуемых им ценностей, что стал каноном[47] их воплощения. Воплощения не чудесами (хотя они играли важную роль, свидетельствуя о даре благодати Духа Святого), но именно жизнью – мыслями, чувствами, делами, словами, общим строем поведения – всем своим существом.

Канонизация[48] святых – это не прославление их подвигов и чудес, и не столько прославление их самих, сколько прославление добродетелей, которыми они прославили Бога, давшего такую силу верным Своим; это прославление свидетельства реальности Воплощения Бога и обожения человека.

«…Верх святости и совершенства состоит не в совершении чудес, но в чистоте любви, – говорил авва Нестерой. – И справедливо. Ибо чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется.[49] Посему-то отцы наши никогда, как мы видим, не желали творить чудес; даже и тогда, когда имели сию благодать Святого Духа, они не желали обнаруживать ее, разве только в случае крайней и неизбежной необходимости».[50]

Давайте попытаемся понять, что есть скверна и каковы ее истинные и ложные интерпретации.

Но для начала нам нужно уяснить, что противопоставление «чистота – нечистота» не совпадает с ветхозаветным «святость – скверна». В нем, как и в другой паре – «святое – несвятое»,[51] третьего не дано. А вот противопоставление «святость – скверна» имеет немалый зазор того, что само по себе не скверно, однако и не свято.

По ветхозаветным нормам, оскверняет не только любой контакт с ритуально нечистым, но и всякое прикосновение несвятого к святому или употребление святого на несвятые нужды.[52] То есть скверной для священного может быть не только что-либо само по себе нечистое, но и чистое, если оно не святое или не освященное, т. е. не посвящено Тому, Кто един Свят.

При этом надо понимать, что в акте осквернения великая святыня скверной не становится, а вот виновник осквернения может пострадать или через людей, карающих его за преступление, или непосредственно мистическим путем, из-за несовместимости своего состояния со святыней, с которой он соприкоснулся.

Ветхий Завет знает немало восклицаний святых, приходивших в ужас от сознания своей нечистоты при соприкосновении со святостью Божией, как, например, слова пророка Исаии: …Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис. 6: 5).

Или, например, перед заключением Синайского Завета у подошвы горы проводится черта, за которую народ под страхом смерти не должен переступать, а сами люди в знак духовного очищения стирают свои одежды и за три дня начинают воздерживаться от половой близости.[53] Воздерживаются не потому, что совокупление нечисто (таковым оно считалось, только если совершалось во время месячных), а потому, что оно несвятое – теперь же, перед вступлением в Завет с Богом, надо освятиться.

Для служения при Скинии посвящается колено левитов (потомки Левия – одного из сыновей Иакова). Не потому, что они лучше других. Просто они избраны и поставлены, тем самым освящены (они, конечно, не лучше других израильтян, однако положение все же обязывает их с особым вниманием относиться и к своему нравственному состоянию, и к репутации).

Но даже левиты не должны касаться Ковчега Откровения, а только шестов, которые раз и навсегда продеваются в его кольца,[54] чтобы нести его на плечах. Нарушение этой «техники безопасности» смертельно.[55]

Священство – только Аарон (левит, брат Моисея) и аарониты, его потомки. Опять же, входить в святилище они могли только в специальных освященных богослужебных ризах.[56]