На положение рук тоже надо обращать внимание, так как оно влияет, вероятно, через магнетическое переключение на дыхание и на сосредоточение. Йоги рекомендуют позу со скрещенными голенями и руками на коленях

А теперь последнее и самое важное. Мы установили, что медитация по системе йогов не отходит от естества, а способствует вполне нормальному развитию органов (гипофиза и щитовидной железы), которыми мы миллионы лет назад владели, но в течение этого самого времени запустили, и, таким образом, достигли вместо полного и гармоничного их развития хилости органов и потери связанных с ними способностей. Мы обнаружили, что при помощи упражнений йогов происходит развитие, хотя небольшое и медленное, но неуклонно ведущее как к оздоровлению организма в целом, так и к духовному развитию человека. Наше стремление взять сознательно развитие в руки и ускорить его приводит нас к единственно логически достоверному и абсолютно правильному заключению: рассмотренная методика действительно позволяет гармонично развивать эти удивительно привлекательные способности без вреда для ума. Остается открытым вопрос: как практически реализовать этот вывод? Прежде всего, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и третьего глаза, применяя предложенную йогами методику. Йоги утверждают, что для созревания нашего мозга в этом направлении в результате эволюции нужно около миллиона лет. Для сокращения длительности этого процесса йоги рекомендуют использовать специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного усилия — так называемую «мантру». Этимологически «мантра» означает: «тра» — зашита, «манн» — посредством мышления, то есть речь идет о духовной формуле, которая предохраняет от злых сил. По учению йогов, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой ее существенной части. Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и используется. Величайшей и могущественнейшей из всех мантр является слог «ОМ». В нем есть носовое М, которое, по учению йогов, как раз и содержит силу мантры. Взглянем на слово ОМ только как на звук, который имеет предназначение производить некое физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как АОУММ, но так, чтобы ни А, ни О, ни У отдельно не были слышны, а гудящее ММ звучало с самого начала. В этом напевном М кроется все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводят в колебание мягкое небо, всю область гипофиза, а звучание М — область шишковидной железы. К этому надо прибавить еще, что глубокое и все усиливающееся сосредоточение мысли в соединении с М-М своим колебанием возбуждает гипофиз как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение для раскрытия ее как третьего глаза. По общему биологическому закону, сперва возникает необходимость функции, а только после этого возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция будет пренебрегаться и сократится, то орган зачахнет. Поэтому необходимо снова возбудить эту функцию в теле, чтобы вновь вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать, повторяя «ОМ». Повторять эту мантру можно изредка, достаточно делать это мысленно, надо только при каждом повторении напевного М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и таким образом обеспечивая вибрацию. Это упражнение формулируется следующим образом: «Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда должен он держать язык (корень вверх к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание». Как говорилось выше, концентрация мышления всегда связана с задержкой дыхания и усиливается с повторением ОМ. Вибрация мантры через головные центры (гипофиз, шишковидную железу) возбуждает остальные центры — чакры тела, физиологические корни которых — это соответствующие железы: щитовидная, тимус, панкреатическая, надпочечная, половая, копчиковая. Так, в соответствии с грубо субстанционным обменом вместе с вызванным им физическим обменом веществ возникает и тонкосубстанционный обмен — в результате действия гипофиза как регулятора — через двенадцать станций духовного. Такое обращение через двенадцать станций соответствует одному году развития и может быть заменено таким же числом обращений. Из этого следует, что 12 000 000 повторений может сократить долгий период в 1 000 000 лет. Ибо повторение звука ОМ длится всего 2,5 секунды, так что 12 000 000 повторений займут 8333 дня (по одному часу в день), или около 23 лет. А если дня упражнения выделить больше времени, то этот срок еще более сократится. Но да я современного цивилизованного человека с вечной нехваткой времени увеличить время на чтение мантры вряд ли удастся. Но можно увеличить это время и другим путем: посредством увеличения напряжения. Этой цели и послужит техника стрельбы из лука, которую нам остается изучить на практике. Эта техника распадается на три части:

1. Накладывание стрелы и прицеливание.

2. Натягивание лука.

3. Пуск стрелы.

Теперь давайте рассмотрим их по порядку.

«Наложи стрелу, заостренную преданностью», — гласит текст Упанишад. Значит, тут идет речь не о простом повторении упражнений, которые должны отточить стрелу, а о принципе мышления. Накладывание стрелы — это установка на образ, который вначале воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, вначале иметь образ — пластическое изображение желаемого объекта — и он действительно становится видимым в видениях во время медитации, хотя появляется в них всегда иначе, чем мы себе представляем. Положим, мы хотим видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим перед собой его портрет. В большинстве книг рекомендуется смотреть так называемым центральным взором на середину между бровями портрета. Таким образом мы можем видеть все лицо. Потом можно переводить взор с одной части образа на другую. Когда концентрация мыслей достигает определенной степени, приходит сама собой способность смотреть не мигая: без всяких предварительных упражнений можно смотреть полчаса и дольше. Йоги дают этому упражнению название тратака, то есть блуждание взора по объекту, чтобы избежать отклонения. Это блуждание необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются не более чем на несколько минут на какой-нибудь подробности образа. В последующее мгновение взгляд, а за ним и мысли, ускользают.

Значительно целесообразнее будет при сосредоточении на чем-либо использовать эту удивительную способность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности столько времени, сколько необходимо взору для запоминания, а затем переходить к другой подробности и таким образом не давать взгляду и мышлению прервать нанизывание мыслей. Это скольжение мыслей имеет целью нечто большее, чем непрерывное сосредоточение, поскольку тратака не означает полного сосредоточения мыслей в строгом понимании этого слова, а только подготовку к нему. Это только «наложение стрелы и нацеливание*. Сосредоточение же представляет собой натягивание лука. Но нацеливание, тем не менее, предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мышления; принцип мышления (стрела) должен быть неуклонно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на первоначальное отклонение наконечника стрелы от него. Сравнение со стрельбой из лука станет еще более удачным, если мы прибавим и краткое смотрение на мишень, так как тратака как упражнение имеет две части: первая — блуждание (отклонение взгляда, изучение мишени), вторая часть производится с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука, даже после спуска стрелы оно остается в виде ожидания попадания в цель. Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на целую мишень и не на отдельные ее участки, а только на ее центр, тратака означает уже не дальнейшее блуждание мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.