Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя-йоги нажимают на это место на голове ученика кончиком ножа. Тогда ученик невольно концентрируется на чувстве боли и чувствует свой третий глаз. Вам же просто надо запомнить это место.
Чтобы принять участие в духовной тренировке, вы должны подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает четыре добродетели: вивека — распознавание, вайрагъя — отсутствие страстей, сатсамнатти — праведное поведение, мумусатва — стремление к спасению и избавлению. Духовный ученик должен распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и переходящим. На этой первой способности появляются все другие качества, такие как непривязанность к тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: неспокойствие мыслей, самообладание, спокойствие в действиях, терпение, доверие или уверенность и целеустремленность, и в конце концов воля к освобождению, не в смысле отказа, отречения от этого материального мира, а во внутреннем освобождении от страстей. После этого, считают йоги, вы можете стать достойным посвящения и найти своего Учителя.
Часть III
Совершенный путь Ошо
Глава 1
Биография Ошо, который «никогда не рождался, никогда не умирал…»
Ошо (Раджниш) появился на свет 11 декабря 1931 года в Индии, в штате Мадхья-Прадеш, в поселке Кучадва. Его отец был скромным торговцем тканями и глубоко верующим человеком, исповедующим джайнизм.
Справка
Термин «джайнизм» происходит от слова «джина» — победитель. Представители джайнизма — джайны — ведут свое учение с мифических времен, связывая в действительности предысторию джайнизма с деятельностью 24 праведников — тиртханкаров («ведущих через океан бытия»), из которых реальны лишь два последит. Это Паршва и Махавира.
Парша основал общину в Бихаре (Восточная Индия), куда принимались мужчины и женщины, которые делились на мирян и аскетов и соблюдали четыре обета: ахимса — невреждение, сатья — правдивость, астейя — неворовство и апариграха — непривязанность, отрешенность.
Махавира из рода кшатриев, живший в б веке до нашей эры, наложил на джайнов обет целомудрия (брах-мачарья), требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян — соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи двенадцать лет, пока не достиг прозрения».
Цель джайнизма — освобождение от кармы. Джайнизм именно это собой и представляет — попытку больше не перерождаться, потому что жизнь понимается джайнизмом как страдание. Джайны считали, что круг перерождений можно остановить еще при жизни.
С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Он с детства отличался свободомыслием, не полагался на авторитеты, а пытался самостоятельно отыскать истину. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедушкой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может наслаждаться в детстве. Ошо любил одиночество, предпочитая проводить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира.
В деревне Кучвада, где Ошо жил со своими бабушкой и дедушкой, не было школы. Как рассказывал Ошо для него оказалось очень важно, что в первые годы своей жизни он остался без образования. Формированию Ошо, как свободной личности, разрушающей все стереотипы и условности, способствовали бабушка и дедушка. Ошо жил в атмосфере безграничной любви, полной свободы и вседозволенности. Уже с малых лет он стремился к самопознанию, обретению Истины и смысла жизни.
«Я один делал, все то, что может делать тысяча детей. Я был непослушным сутра и до поздней ночи. Иногда я мог прийти домой только под утро. Но мне никогда не говорили: “Ты пришел слишком поздно, детям не положено приходить домой в такое время”».
Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению, истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина — это не вера, но переживание. Никогда за свою жизнь Ошо не призывал людей верить ему на слово, но предлагал экспериментировать, чтобы самим убедиться в истинности или ости его слов. В то же время он всегда искал пути и средства демонстрации наших верований такими, какими они на самом деле являются — только yret ями перед лицом неизвестного и барьерами, предохраняющими от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.
Когда Ошо было лет 5, в деревню пришел джайнский монах. Джайны посвящают свою жизнь практикам, благодаря которым, как они предполагают, не родятся вновь. Ошо спросил монаха: «Если ты не хочешь родиться снова, почему ты живешь сейчас? Только для того, чтобы умереть? Тогда почему бы тебе не совершить самоубийство?» Монах не смог ответить на вопрос. Эта встреча буквально потрясла Ошо.
«Это было около 40 лет назад, и с тех пор я непрерывно воюю с самыми разными идиотами. В тот день началась война, которая кончится только тогда, когда меня не станет, а может она не кончится даже тогда — другие люди продолжат ее».
Дедушка с бабушкой никогда не навязывали внуку своего мнения. Бабушка не только никогда не наказывала Ошо — наоборот, вместе с ним она планировала проделки и всегда смеялась над его проказами. А дедушка, например, никогда не требовал, чтобы Ошо ходил в храм вместе с ним. Ошо много раз шел за ним, но дедушка говорил: «Уходи. Если хочешь прийти в храм, приходи один. Не следуй за мной». И Ошо понимал эти слова как знак уважения к своей личности. Дедушка хотел, чтобы Ошо был свободен в своем выборе и пришел в храм не подчиняясь насилию, а по своему собственному выбору. Позже Ошо не раз вспоминал дедушку с любовью.
«Я любил этого человека, потому что он любил мою свободу. Почти каждый думает, что любит, но если посмотреть на любящих, то можно увидеть, что они пленники друг друга. Так происходит, потому что у них не было любви в детстве».
В 1938 году дедушка Ошо умер. Мистик утверждал, что смерть деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в человеческой жизни то, что является бессмертным.
«Это была моя первая встреча со смертью. На протяжении нескольких часов я был рядом с моим дедушкой, он умирал медленно. Постепенно я почувствовал, как к нему приходит смерть, и я мог видеть ее великую тишину. Мне повезло, что там была моя бабушка. Возможно, без нее я упустил бы красоту смерти. Бабушка любила меня, и смерть тоже была там. Любовь и смерть так похожи, возможно, это одно и то же. Когда дедушка умер, бабушка сказала: “Ты не должен расстраиваться. Он достаточно жил. Нет необходимости просить большего. Достаточно того, что есть"».
Мальчик был вынужден вернуться к родителям. Ошо не любил отчий дом и часто ночевал у бабушки, считая «нани» (мать матери) своей родной матерью и самым преданным другом. К тому времени, когда Ошо пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании самого себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его взрослых людей сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть. Только бабушка продолжала влиять на формирование личности Ошо и вместе с тем называла себя ученицей своего необычного внука.
Характер Ошо был уже сформирован, и родители как ни пытались, уже не смогли оказывать на него влияние. Он боролся за свою свободу всеми доступными способами, проявляя необыкновенную изобретательность.
