Ошо возвратился в середине 1986 года в Индию, где был немедленно принят сотнями последователей и друзей со всего мира. 4 января 1987 года Ошо переехал в Пуну, где он ранее основал ашрам. Сразу же по прибытии мистика начальник полиции Пуны потребовал, чтобы Ошо покинул город на том основании, что он — «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Вновь посыпались угрозы индийских фундаменталистов во главе с Виласом Туле, пытавшимся однажды убить Ошо кинжалом Но несмотря на гонения своего лидера, последователи Ошо собирались в большом количестве на его лекции и медитации. Ошо проводил свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, расширившись далеко за ее прежние пределы.
Все больше и больше людей приезжало с Востока, и их знания обогатили программы лечения и боевых искусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий». Еще более сильным стал упор на медитации. Ошо разработал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.
7 января 1988 года Ошо пророчествовал о создании нового общественного устройства и Нового Человека. Свой ашрам он видел преобразованным во всемирную Академию Творческой Науки, искусства и сознания.
В этом же году Ошо начал комментировать учение дзэн в сочетании с долгими медитациями, расслабленностью и безмолвием. В беседах он не обращался лично к каждому из своих учеников, которые тоже не должны были общаться друг С другом Его речи были обращены к Природе и ее явлениям. Начинался цикл бесед боем барабана, а заканчивался всеобщим весельем. В конце года Ошо объявил, что в него вселился Будда, но потом покинул из-за недовольства образом жизни Ошо, далеким от аскетизма. Поэтому Ошо лишил себя всех имен и предложил обращаться к нему исцеляющими звуками «Ошо», связанными с понятием «оушн» (океан). Переполненный силами после посещения его тела Буддой, Ошо прочитал длинный курс лекций под общим названием «Дзэнский манифест», в котором призывал отказаться от своего «Я* и слиться с Природой.
Справка
Гаутама Будда
На северной окраине долины Ганга издавна обитало арийское племя шакья. В нем выделялся царский род Гаутама. Однажды у царя шакъев родился сын Сиддхартха. Его рождение стоило жизни его матери. Младенцу же было предсказано, что он станет монахом-аскетом, если увидит больного, старого или мертвого человека. Отец создал для сына искусственную обстановку, и Сиддхартха не знал о теневой стороне жизни. У него были молодая жена и сын.
Но однажды он увидел больного, затем старика, затем покойника, затем монаха-аскета. Открывшиеся перед ним страдания жизни потрясли Сиддхартху Гаутаму, и в одну из ночей он бежал, обменялся одеждой со своим слугой и растворился в народе. Сиддхартха стал отшельникам. Он изучал Веды и истязал свою плоть. Он странствовал. Много испытал Сиддхартха, но не нашел истины. Наконец, сел он под некое дерево и решил, что не сдвинется с места, пока не узнает главную правду о жизни. На четвертый день на бывшего царевича снизошло просветление, Сиддхартха стал «буддой» — «просветленным». Так появился Будда — основатель буддизма. Постепенно вокруг Будды сплотилось множество учеников, образовалась буддийская община. Современная наука датирует жизнь Будды 563–483 гг. до н. э.
«Сейчас вы — самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду — драгоценнейшее переживание, потому что в нем — ваша вечность, ваше бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть».
В апреле 1989 года Ошо провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя дзэнские сутры. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в медитации музыки и молчания, после чего отдыхал в своей комнате, а собравшиеся наблюдали видеозапись одной из его бесед. Эти лекции стали последними в жизни Ошо, так как его здоровье внезапно резко ухудшилось. Врачи Ошо считали, что его отравили в американской тюрьме таллием, который медленно разлагал организм Ошо в течение нескольких лет. Из-за проблем со здоровьем Ошо общался только с узким кругом учеников, составляющих актив коммуны Ошо назвал свой актив «Внутренним кругом». Остальным членам коммуны показывали видеозаписи выступлений их лидера.
19 января 1990 года в пять часов дня Ошо Раджниш покинул свое физическое тело спокойно и мирно, отказавшись от врачебной помощи.
За несколько месяцев до того как покинуть свое тело, Ошо продиктовал надпись для склепа из мрамора и зеркального стекла, содержащего его пепел. Она гласит:
ОШО
Никогда не рождался.
Никогда не умирал.
Лишь гостил на этой планете
с 11 декабря 1931 года по 19 января 1990 года.
Глава 2
Духовное наследие Ошо
Последователи Ошо признают своего духовного наставника великой Сущностью нашей эпохи, оставившей после себя след в сердцах и умах как его современников, так и тех, кто узнал о нем из книг.
В беседах со своими учениками Ошо не просто говорил, он уводил их на заповедную территорию, которая называлась «Таинство транса и пробуждения». Он предлагал проводить эксперименты с трансом, где участвующий ученик подготавливал себя к вхождению в бессознательный разум.
Ошо полно раскрыл понятие «интуиция», учил распознавать ее в себе и в других людях. Он утверждал, что все мы обладаем естественной способностью к интуиции, но социальная обусловленность и формальное образование не дают ей проявиться в полной мере.
Большое значение Ошо придавал глубокому осознанию всего происходящего и умению полноценно проживать каждое мгновение. Это он называл осознанностью, лежащей в основе всех медитационных техник, включая боевые искусства.
«Осознанность — это ключ к тому, чтобы находить собственное направление и оставаться уравновешенным и свободным в каждом из аспектов нашей жизни».
Ошо учил жить более внимательно, собранно и медитативно, с любовью, заботой. Он открыл пути развития личности и ее отношений с окружающими на основе открытости и доверия. Его речь была раскованна и понятна каждому: и ученому и малообразованному человеку. Ошо часто сопровождал беседы юмористическими историями, иногда довольно причудливыми, иногда крайне эмоциональными.
«Интеллектуалы меня не любят. «Разве это речь?» — спрашивают они. Они одного не понимают: это не выступления, не лекции. Это только средство, помогающее придать вам уверенности, душевной убежденности в том, что ваш разум способен замолчать. Чем больше уверенности, тем легче это дается. Не будь моих разговоров, вы могли бы и сами найти подобные средства. Можно, например, слушать пение птиц — они то умолкают, то снова начинают щебетать. Просто слушайте… Вон та ворона каркает и умолкает без всяких причин. Это ваш шанс. Таких возможностей много, нужно только понять, что ищешь, и тогда найдешь это даже на базаре, где царит постоянный гул, все в непрестанном движении, и суета сводит сума..»
Великий мистик возмущался тем, что в современном обществе виагры и пластической хирургии недооценивается зрелый возраст человека. Люди боготворят молодость и желают избежать старения любой ценой. Сам Ошо призывал относиться к старению как к естественному процессу, а не цепляться за уходящую юность. Отвечая на вопрос: «В чем прелести процесса старения на пути к смерти?» — Ошо связал процесс старения с духовным ростом человека и напомнил нам о радостях, которые могут принести только истинная зрелость и мудрость.
