Пожалуй, самым грандиозным аспектом «проекта» отрыва Всевышнего от Его природы является создание искусственной модели времени. По сути дела реальное Время – это «дыхание Абсолюта», т.е. ритм отношений Бога с Его природой, с Миром, но вместо этого нам подсунули механистическое «линейное» время, так называемую «эволюцию» . Каждый из нас видит у природы, что время циклично: от восхода – через зенит – к закату, от рождения – через зрелость – к смерти, и т.д. Все мировые цивилизации подчинялись тому же закону цикла и его ритма . Но на современную цивилизацию это уже «не распространяется»: всех убеждают, что теперь благодаря технологиям в будущем у нас все будет только «лучше и лучше», человек исторически теперь только «прогрессирует». Скоро он, гляди, уже и умирать-то перестанет! Эта парадигма «перманентной эволюции» позволяет поместить людей под гипноз «будущего», ради которого они теперь будут работать. Так люди забывают, что «в будущем» каждого из нас ждет смерть, а реальное настоящее отношений и духовного прозрения проходит мимо. Если выразить закон реального времени на современном языке денег, то звучать он будет так: «Денежный счет не может все время расти, в определенный момент он обязательно обнулится».

Любой нормальный бизнесмен, чувствующий ритм времени, знает, что нельзя постоянно наращивать бумажную массу: в определенный момент нужно выводить деньги и вкладывать их в реальные активы, например, в недвижимость. Так же нужно понимать и духовную идеологию: все что мы делаем в социально-экономическом плане должно быть в итоге вкладом в вечное, в душу (не только свою, но и других, особенно близких), иначе все это пропадет, когда «повернется колесо времени». Главный эффект модели «перманентной эволюции» заключается в том, что она отрывает нас от корней, от предков и в конечном счете от Бога. Раз мы так «круто прогрессируем» благодаря новым открытиям и технологиям, то зачем нам обращаться к корням, уважать родителей и т.д. И вообще: «Наши предки были язычники». Каждая новая власть теперь через линейную модель времени может корректировать историю, чтобы все поверили что: «Раньше было хуже, а наш приход – это новый этап истории, эволюции». На самом же деле, без Прародителей, главным из которых является Всевышний, мы – ничто. Когда люди доходят в своем самомнении «до ручки», то Бог посылает Человека (чистую, любящую и знающую душу), и с этого начинается новый цикл времени, общество вновь пробуждается. Устанавливаются принципы духовных взаимоотношений, все расцветает. Но потом, постепенно, люди начинают вносить искажения своим умом, и начинается деградация. Так завершается цикл времени.

В древнеиндийских философских системах известна концепция Аватары (на санскрите: «Тот, кто нисходит»). Ее может понять любой верующий, ведь всякая авторитетная религия начинается не путем «эволюции», а сразу, через откровение, переданное самим Богом, либо Его Посланником. Каждый Посланник говорит об исключительности принесенного им Учения, подразумевая под этим, что он восстановил утраченную людьми суть откровения Всевышнего. Но последователи созданных ими религий довольно скоро отказываются от этой сути, подменяя ее религией, как формой собственной исключительности. Представим себе типичную ситуацию: сидят верующие разных традиций вместе, скажем, на каком-нибудь общественном форуме, и говорят всем нам о важности взаимопонимания в обществе, искренних взаимоотношений в нем, совместных усилий религиозных традиций и т.п., но при этом каждый в душе думает о сидящих рядом верующих из других традиций: «Ребята, а в вашей-то вере Истины нет, она есть только в моей!».

Просто поразительно, как религия может убеждать своих адептов в искренности и в истинности такого отношения к другим, которое даже неверующим человеком с естественной совестью будет квалифицировано как лицемерие, разрушающее на корню все отношения. Конечно, автократы от религии всегда сошлются на некую особую «религиозную истину», запредельную для понимания обычной человеческой совестью. Могут ли такие деятели объединять общество? – вопрос риторический. Религиозная автократия порождает свою противоположность – религиозную демократию, беспринципное многобожие. Происходит это так, что простые люди, видя крайне странное отношение конфессий друг к другу (при этом все ведь от имени Бога выступают!), делают для себя выводы: «У каждой религии свой бог», «Да вообще все это выдумка чтобы дурачить народ», «Просто Бог в сердце, а не в религиях», и т.д., и т.п. Навряд ли эту многоголосицу, порожденную религиозной автократией, можно считать монотеизмом в обществе. Это способствует установлению только одного типа «монотеизма» в нем: всеобщей и непререкаемой «веры в деньги» . Как говорится: «Свято место пусто не бывает». Мы не призываем религиозных деятелей к демократической крайности – «Все религии одинаково хороши – выбирайте любую по вкусу…». Каждый верующий будет относить полноту откровения именно к своему учению. Но отрицать присутствие Истины в иных традициях, и не желать поэтому вступать с ними в содержательный духовный диалог – значит не иметь полномочий сказать миру: «Мы знаем только одного Бога под разными Именами, и у нас единый народ при всем своем многообразии, – Его народ!».

Маргинальная демократия порождает в общественно-биологическом центре такие пугающие тенденции моральной деградации, что инстинкт самосохранения побуждает этот центр сделать выбор в пользу одной-единственной автократии, самой сильной . Разумеется мало кто этого хочет, ведь данный путь принудительной централизации общественной жизни исторически исчерпан. Но наверняка некоторые религиозно-идейные автократии рассчитывают именно на такое развитие событий в человеческой цивилизации (в свою пользу, разумеется), и потому не спешат признавать сверх-социальную идеологию. Мы очень надеемся на то, что они все же увидят, что такая позиция противоречит замыслу Всевышнего и в конце концов разрушит их собственную традицию.

В любой религии есть нечто ценное, что она приносит на путь духовного преображения человека, и что может быть предметом обсуждения и вдохновения. Возьмем Буддизм. В этом учении вообще нет таких понятий как «дух» и «Бог», но оно прекрасно справляется с задачей избавления человека от различных ловушек ума на духовном пути. Разве это не может помочь кому-то из тех кто следует монотеистической традиции, чтобы увидеть недочеты в своем молитвенном сосредоточении, на которые раньше не обращал внимания? Или разве не ценно то, что избавление от деструктивных установок ума помогает хранить здоровый семейно-социальный код, что доказывают буддийские общины? В православной традиции позиционируются ценности милосердия и соборности (последняя является фактическим синонимом коллегиальности). И вместе с тем по факту в церкви присутствуют автократические тенденции. Всем понятна роль Русской православной церкви для духовного возрождения России, поэтому значение доктринальной позиции РПЦ в данном вопросе нельзя переоценить. Но в «Социальной концепции» РПЦ сейчас даже отсутствует раздел, посвященный отношениям с иными вероучениями.

Реальное будущее живет в Духовном мире, где нет смерти. Мы слишком многого ждем здесь от будущего, но оно просто циклически возвращает нас к тому, что уже было, в только в новом обличье. Такова история человечества и каждого человека. Ранее мы говорили, что когда в семье есть духовная атмосфера, то в ней вырастает настоящий Человек. Сейчас уточним: все это так, но и на все, как говорится, воля Божья. Именно Он растит, а родители Ему помогают – таково понимание, свободное от человеческих ожиданий-разочарований. Родители должны создать благодатные условия для воспитания Человека, но прийти Человек может только с высшего мира, от Бога. Интуитивно чувствуя ритмы циклического времени и поэтому зная, что самое важное в человеке закладывается именно в начале цикла, при зачатии, а затем в первые месяцы и годы жизни, родители прежде чем зачинать ребенка в сердцах своих молитвенно настраиваются на благословение их душой, которой они смогут помочь, и которая им поможет в совместном пути. Материалисту даже в голову не может прийти, что половая близость может быть чем-то большим, чем биологическая потребность или же проявление обычной чувственности, что она может быть чем-то сакральным, сближающим духовно. Но это именно так.