Те, кто находятся под влиянием линейного времени, начинают «всерьез» воспринимать своих детей только по мере их роста, когда уже мало что можно изменить. Согласно духовному мировоззрению, чудо рождения объясняется тем, что в семени отца присутствует душа, т.е. психически активный дух. Если души там нет, то зачатия не происходит, даже если отец и мать физически здоровы. Демоничные биотехнологии позволяют душе рождаться и без любви, минуя отношения мужчины и женщины. Однако таким способом может появиться на свет маргинальный тип личности или даже нечеловечный (с низшего мира). Для материалистов плод во чреве – это просто кусок «живой материи», и они совершают аборты для предотвращения его «нежеланной эволюции». На самом же деле аборт – это обычное убийство, только скрытое от глаз общества. Духовное мировоззрение не просто отвергает материальную эволюцию, оно объясняет как происходит истинная эволюция, – эволюция сознания: от индивидуализма – к семейному мышлению, а от него – к религиозно-идейному. Однако циклическое время запускает эти коды влияния в обратной последовательности, от праведности к чувственности, от жизни к смерти, выявляя кто из нас кто на самом деле. Чтобы увидеть суть человека, ему нужно предоставить «свободу», позволить все. Только так можно понять его настоящий уровень и то, какое будущее ему предначертано.

Напомним, что из пяти центров влияния только три имеют человеческое происхождение (индивидуализм, семейность и религиозность), остальные два центра – нечеловечный и сверх-общественный – связаны с иными мирами, низшим и высшим. Поэтому, как мы отмечали, существуют только две идеологии – нечеловечная и Человеческая. Идеология (в том значении термина, в котором мы его используем) не возникает ни в одном из человеческих центров, даже в религиозно-идейном. Нечеловечный и Человеческий центры влияния сходны друг с другом своей мистической привлекательностью. Люди сейчас заворожены «чудесами» технократии, дающими им иллюзию власти. Мы можем дистанционно контролировать свой банковский счет, переключать телепередачи, включать или исключать людей из общения в соц. сетях, и т.п. Все это действует подобно наркотику, создавая маргинальную зависимость от иллюзий личной «свободы». Общественно-семейный центр не может, конечно, предоставлять человеку такую «свободу»: близких людей нельзя «выключить» когда они «надоели», кликнув мышью. Хотя в некоторых семьях люди уже прибегают к общению через сеть, даже находясь в соседних комнатах.

Инстинкт жизни неистребим, и мы видим что определенная часть людей начинают вырабатывать иммунитет к технологиям: у них получается использовать их для развития отношений, а не в качестве их суррогатной подмены. Однако такая способность доступна не всем, и должна стать предметом специального обучения. Человек ведь предназначен для познания иной свободы и мистицизма, которые не делают его жертвой пустых теней виртуальной иллюзии. Подлинный опыт чудесной жизни появляется тогда, когда мы вступаем в творческие отношения друг с другом и Творцом. Блаженство души, которое возникает в духовном творчестве и в развитии глубокой духовной дружбы – полностью изгоняет саму возможность влияния демонического центра. И это не теория, а реальный опыт людей, живущих в сверх-социальном центре.

Циклы времени имеют всегда четыре фазы. Первая фаза связана с приходом Человека. Вначале его рождение незаметно, но постепенно его потенциал созревает и с ним происходит нечто чрезвычайно таинственное (откровение, Богообщение) , после чего он начинает запускать в обществе сверх-социальный код и в нем возникает особая атмосфера присутствия Всевышнего. Вторая фаза характеризуется тем, что живая коллегиальная духовность постепенно оформляется организационно-идейно, то есть на сцене появляется религиозный центр. В третьей фазе религия выполняет уже культурообразующую функцию, формируя институт семейных традиций, а в четвертой – появляется влияние индивидуалистичного кода. Религия практически перестает нести учение жизни и используется в основном в утилитарных целях. Везде воцаряется потребительский дух. Нужно еще иметь в виду, что коды влияния накладываются друг на друга, а не просто идут один за другим во времени. Например, формирование религиозного института происходит одновременно с тем, что он влияет на культуру семейной жизни.

Те же четыре фазы видны и в суточном цикле. Время с четырех утра предназначено для активации сверх-общественного центра. Это сакральное время, и оно быстро сходит на нет, а примерно с десяти утра набирает силу время для религиозной деятельности, т.е. исполнения предписанных обязанностей. С четырех дня начинается фаза семейного центра, когда люди возвращаются с работы, чтобы общаться с близкими и проявлять заботу друг о друге. Примерно с десяти вечера активизируется маргинальная фаза времени, пробуждая чувственность. В это время люди либо фантазируют перед телевизором, либо занимаются сексом, либо спят. Для мудрых людей самое лучшее время – раннее утро, для общественных деятелей – дневное время, для женщин и торговцев – вечер, а для индивидуалистов – ночь. Живущие для себя активизируются в ночное время, идут в клубы и ищут иных развлечений. Четвертая, ночная фаза времени – важнейшая, поскольку от нее зависит качество следующего цикла. Зная это, мудрые люди засыпают с блаженной мыслью о Боге, и в состоянии дремы им приходят особые «сны» – откровения, а разум их подготавливается к тому, чтобы утром «переварить» полученное через молитву и чтение писаний. Такие люди просыпаются рано в оживленном состоянии духа безо всякого будильника.

Совместная духовная практика и обсуждение писаний в ранние утренние часы привлекают благословение Всевышнего на весь дневной цикл. Говоря выше про большой, про жизненный цикл человека, мы делали упор на важности начальной его фазы, т.е. на духовном рождении. У немногих из нас было такое благословение (родители не позаботились), но мы все же можем обрести его в малом цикле, т.е. благодаря духовному «рождению» в ранние утренние часы. Однако, поскольку малый цикл времени энергетически слабее большого, чтобы духовный эффект был тот же, нужно утреннюю практику сделать регулярной. Несмотря на всю важность первой фазы жизненного цикла, которая начинается с рождения, заключительная, четвертая фаза жизни, начинающаяся со смерти, – еще важнее. Когда человек умирает с мыслями о Боге, то может «проснуться» уже в Духовном мире. Если человек в течении жизни серьезно не занимался

духовной практикой, то ему будет непросто правильно умереть, из-за экстремально тяжелого психофизического состояния в этот момент. Поэтому нужно позаботиться о том, чтобы в момент смерти нас окружали близкие люди, которые желают блага нашей душе, напоминая нам о цели пути, а не те, кто своими эгоистическими причитаниями мешают нам радостно встретить свой переход.

Человек, познавший Время, проживает свой день как целую жизнь. Засыпая, он как бы умирает, готовясь к новому дню как к новой, более осмысленной жизни. Именно такой человек готов к тому, чтобы правильно войти в смерть, выйдя из циклического Времени в Вечную жизнь. В этическом плане можно понять отказ некоторых религий от знания о реинкарнации (перевоплощениях души): адептам предлагалось прожить свою жизнь благочестиво, без скидок на «другие жизни». Однако по факту отказ от цикличности времени имеет крайне негативные последствия. В частности, это вбивает один из главных клиньев между интеллектом (логикой) и верой, о чем говорилось ранее. Классический пример этого «клина»: два ребенка рождаются в одной семье, но один здоровым и способным, а другой – с уродством и умственной отсталостью. Если у них не было прошлого жизненного цикла с последствиями для души в этом цикле, то как интеллект может принять справедливость Бога? Мы можем, конечно, верить в Него, т.е. признавать Его существование и могущество, как это положено религиозным людям, но будем ли мы доверять Ему хотя бы в той степени, в какой доверяем знакомому человеку, видя его стремление быть справедливым?