Л.Н. Толстой объяснял постоянную склонность человека к войнам именно поеданием животных. Так природа – мать мстит за своих детей: животные подобны детям – они полностью зависят от человека и служат ему как могут (особенно бесценное служение мы получаем от коров[5]). Таким образом, одним из признаков перехода к Человеческому типу психики является переход на естественное питание – тем, что природа дает сама, без насилия : она дает чудесные фрукты, овощи, орехи и злаки. Корова дает гораздо больше молока, чем нужно ее теленку: это молоко предназначено именно человеку, чтобы он мог приготавливать из него творог, сметану, масло и т.п. Соединяя вместе дары природы, можно получать сотни прекрасных блюд. Вегетарианство само по себе – не духовность, однако духовность естественным образом подразумевает вегетарианство. Все метафизические учения так или иначе убеждают нас в том, что мы не от мира сего, что наша изначальная Родина – Духовный Мир, обитель Всевышнего. И цель жизни в том чтобы вернуться Домой, исполнив свое предназначение здесь – сделав нашу земную Родину хотя бы немного похожей на Изначальную Родину, и таким образом помочь множеству людей встать на духовный путь. Почему люди пробуждаются духовно в служении Родине? Потому что она в их подсознании напоминает тот Изначальный Дом, откуда мы все родом. Но напоминает она далеко не всегда: для этого в обществе должны присутствовать духовные ценности и справедливость. Если же в нем правят бессовестные маргиналы и демоны, то чувство Родины угасает , и патриотические лозунги не могут ничего тут исправить. В тех сообществах, в которых люди (в первую очередь лидеры) утверждаются в духовной идеологии, сразу пробуждается дух патриотизма и самопожертвования, такой естественный для любящей души.

Доказательством того, что мы не от мира сего, и что настоящие ценности жизни – выше тела, является смерть. Ведь смерть – это нечто неприемлемое для жизни, для ее отношений. Тем самым Господь веско намекает всем, что мы не отсюда, и что при жизни нужно строить такие отношения, которые выше смерти. С настоящим Человеком отношения продолжаются и после его ухода, потому что нас продолжает связывать с ним нечто очень и очень важное. Тот, кто стал Человеком – больше не боится смерти, и поэтому его невозможно сбить с верного пути: он знает что настоящая жизнь непрерывна. Впрочем, дураки тоже не боятся смерти – настолько тошно им жить.

При переходе к коллегиальному жизнеустройству религия сохранит свою роль, но перестанет ограничивать человека условием слепой веры . Верующий более осознанно сможет задавать себе и другим вопросы, устранять в разуме те или иные логические противоречия в догматах, и с интересом заходить на территорию иных учений, не теряя связи со своим. Так устранится брешь между верой и знанием, между религией и наукой. Современный институт религии довольно четко выводит вопрос истинности веры за пределы разумной обоснованности. Вопросы по сути со стороны тех немногих развитых людей, кто ищет духовное знание часто не приветствуются священнослужителями. Такая позиция религий говорит о влиянии нечеловечного кода, ведь слепая вера делает людей боязливыми и разделяет общество. Конечно, эту позицию всегда можно объяснить заботой о неокрепшей вере неофитов, которую нужно защищать от внутренних и внешних врагов-сомнений. Как временная наставническая тактика это бывает оправдано, но мы сейчас говорим о другом, об идеологической парадигме института религии.

Наука не сможет никогда заменить религию: в последней содержатся элементы откровения, когда Всевышний сообщает нам о Творении и о Себе то, что мы не способны узнать самостоятельно ни на каком уровне своего научного развития, – ни через эксперимент, ни посредством умозаключений (из-за ограничений в природе человека[6]). Однако, чтобы перевести откровение в практическую сферу, мы должны обосновать его с помощью нашего разума и опыта, которые тоже даны нам Творцом для познания. Такой подход вполне соответствует научному методу, в котором присутствуют три составляющие: аксиома – теория – эксперимент. Если в качестве ключевых аксиом брать не только произвольные предположения ума, но и откровение, то тогда появятся новые перспективы в познании, которые дает синтез науки и религии. Небольшой пример: не так давно один японский ученый М. Эмото решил проверить, как сила молитв и благостных пожеланий влияет на материю. Он решил замораживать воду во время этих действий и обнаружил, что лед приобретает принципиально разную структуру от бранных, грубых слов и от молитв, и добрых пожеланий: в первом случае появлялись безобразные хаотические структуры, а во втором – изумительные по красоте кристаллы. Подобные исследования могут влиять на материалистичных людей даже более действенно, чем усилия религиозных проповедников.

Наука, как явление строго отделенное от религии, была создана в структуре второго кода. Именно поэтому акцент на этот тип науки возник в эпоху Возрождения, одновременно с распространением демократии – «Все для человека, его удобств и прихотей». Так был начат глобальный проект технократизации общества. А отделение веры от знания, т.е. лишение религии универсальности, а

значит способности к духовному диалогу – это отсечение через четвертый центр влияния пятого центра, который способен предложить иной, альтернативный техногенному, проект духовного объединения общества.

Реальное благополучие в обществе наступает тогда, когда проводится целенаправленная работа по улучшению взаимоотношений между людьми, имеющая на выходе главный «продукт» – Человека. Именно это, а не что-то другое должно быть целью системы образования, воспитания в школах и в ВУЗах. Школы сейчас учат общим предметам, выпуская в жизнь людей, не пригодных нести ответственность за свои слова и поступки. Школы и ВУЗы готовят человека к тому чтобы он мог просто устроиться на работу и стать частью материалистичной системы, потребителем материальных благ. Даже в процессе обучения отношения друг с другом школьников таковы, что с каждым годом учащаются насильственные действия и даже убийства подростками сверстников и членов семьи.

Дети не знают того, что должны знать, а именно: как строить здоровые отношения в обществе; как уважать старших; как найти свое призвание; как строить отношения с противоположным полом и выбрать спутника жизни; как быть непредвзятым и прояснять личные отношения. Их учат совсем другому. Фильмы, которые они с детства видят, ориентируют практически только на потребление, а подавляющее большинство компьютерных игр сегодня – это «разрушалки», «зарабатывалки» и «убивалки». Всё это становится «ценностью» их жизни. Но нужно хорошо понимать, что эти игры – не просто детские игры, это игровая форма образовательной программы техногенного будущего, которое нам пророчат. В этом «будущем» человек – просто функция, которую можно «убрать» за ненадобностью, просто нажав на клавишу. Людей нужно любить, а вещи – использовать. Сейчас же все перевернуто с ног на голову: вещи «любят», а людей используют. Это произошло вследствие концептуальной подмены оценки критериев прогресса с отношений на деньги, на «экономику». Именно этому мы учим своих детей, так на что же мы рассчитываем в будущем?

В соответствии со знанием о кодах, человек в духовном раскрытии своей личности проходит четыре этапа. Сначала этап вовлеченности, когда его поощряют к деятельности без материальной награды, в духе хобби и игры, дружеского участия в общих затеях. В игровом обучении человек избавляется от психологических зажимов индивидуалиста, расслабляется и чувствует интерес к людям и миру. Это состояние Ребенка, которое всегда должно оставаться в нашем внутреннем мире, позволяя иметь свежесть, не зашоренность восприятия, а также понимать детей и их потребности в обучении. Затем начинается этап актуализации, где происходит уже разделение: мальчики учатся решать поставленные перед ними задачи и дисциплине, а девочки – заботиться об окружающих, и проявлять иные женские качества. На данном этапе происходит обучение ремеслам, профессии, в соответствии с индивидуальными склонностями, которые проявляются на первом, игровом этапе. Когда мы духовно растем, то движущей силой деятельности становится уже не просто наша эмоциональная вовлеченность в нее, а стремление быть полезными обществу, точнее мы мотивируемся поощрением со стороны старших, признанием ими нашей полезности и успешности. Здесь формируется здоровый семейный код. Однако далее человек должен быть приглашен на стадию призвания, когда он учится жить, руководствуясь убеждениями и принципами, а не бытовыми ожиданиями и потребностями окружающих.