После того, как священники открыли действенность вышеупомянутых мантр и заклинаний, и то, что продолжительным повторением определённых звуков могут быть достигнуты определенные воздействия и приведены в движение определенные силы, они стали применять эту форму магии. Речь идет о магии во времена ранних эпох истории Атлантиды — для благородных и конструктивных целей. Под влиянием Посвященных, звук применялся для того, чтобы создать великолепные Формы, которые пробуждали даже камень; в более поздние фазы этой мощной культуры все же случилось так, что звук был использован только как сила разрушения. Дисгармоничные звуки умышленно применялись для того, чтобы раздроблять и разделять вещи на составные части. Как знает каждый оккультист, использование магии в разрушительных целях было ответственным за крушение континента и разрушило этим не только ту темную стадию развития музыки, но и научное знание о применении и действенности звука, чем и было, собственно, вызвано такое опустошение. Там, где было злоупотребление или фальсификация какой-то особой силы. Высшими Силами допускалось, чтобы на отведенное время всё это кануло в забвение, и зоны лет спустя снова всплыло само по себе, возможно, как очищенный обертон.

Среди первых композиторов, сотрудничавших в том/ чтобы ввести этот обертон старой атлантической музыки. был Дебюсси. Если мы выразим это в оккультном смысле, то он использовался Высшими Силами, не осознавая этого, для того, чтобы далее развить вибрации звука от четвёртой к пятой коренной расе. С этой целью он занимался с характерными особенностями яванской музыки и применял ее в своем творчестве. Яванская музыка — это остаток, хотя более мягкий и умеренный, атлантической музыки/ и я, возможно, должен добавить, что она через астральное тело оказывает мощное влияние на Физическое тело, особенно на солнечное сплетение. Общеизвестным примером для этой связи четвертой и пятой коренных рас мы можем выявить в его Fetis /Остров радости/, где самым деликатным образом перемешаны старые песни, фактически пробуждающие ассоциации о святилищах прошлого, с полностью современным и свободном элементом.

За Дебюсси последовали композиторы, которые неосознанно выражали более сильные и разрушительнее элементе: атлантической музыки, но на более высокой ступени спирали/ т. к. эта деструктивная сила, кар: мы уже подробнее рассматривали в 22 главе, — попользуется для того, чтобы развязать пагубные мыслеформы различного вида.

Теперь мы обратимся к рассмотрению музыки в другой и более ранней фазе ее развития.

Если мы обратим внимание индийца на то, что его музыка не разнообразна, он нас не поймет, разве нет у него веселой, праздничной, печальной музыки, что же еще надо? Кроме того, он сошлется, что у него есть четыре подразделения тона/звука/, в то время как мы знаем только два из них. В качестве возражения мы противопоставим ему наши мощные оркестры, наши клавишные инструменты, органы и, огромные хоры, разве могут сравниться его малые, мягко звучащие инструменты с таким вызовом?

Принимая во внимание, что индийская музыка имеет дело с шагами в четверть тона, для нее характерна не звучность, но субтильность /утонченность/, и как для ее преимуществ, так и для ее ограничении есть основательные причины.

Когда Ману или предводитель человечества, основал в Индии 6-ую коренную расу, он, чтобы противостоять черной магии, которая была распространена среди атлантов 4-й расы, из которых он должен был выбрать себе ядро пятой рапы, запретил игру существующей музыки, воздействия которой оказались так губительны, ввел новую гамму инауку Мантр, чтобы новая раса стала более восприимчивой и достигла более высоких вибраций ментального плана. Эти мантры передавались индийскими священниками в течении следующих столетий и были полностью связаны с религиозными традициями. Исполнялись они только в установленное время дня. Одни мантры пелись ранним утром, другие после полудня и третьи — с закатом солнца. Каждая из них была настроена на то, чтобы оказать особое воздействие на певца, так же и на слушателя. Влияние этой религиозной традиции все еще настолько мощно, что никому не приходит даже мысль исполнить пение раннего утра после обеда или ещё маловероятное при закате солнца.

Следовательно, старые индийские священники не пытались развивать музыку как художественную форму, а стремились только усилить ее мантрическое значение. По природе своей они были предрасположена» к созерцанию. После того как они узнали, что определенные звуковые секвенции вызывают глубокую медитацию, они экспериментировали с ними и утончали их до тех пор, пока не достигли желаемого результата:

Самадхи, или сверхсознательное состояние сознания. И хотя они в этом состоянии сознания слышали «музыку созерцания», если можно так выразиться, они не принимали ни каких попыток выразить это в земном звуке. Они довольствовались тем, что она своей силой поддерживала их медитацию, оставаясь вспомогательным средством для достижения объединения с божественным. Если человек достиг блаженства, что остается ему еще достичь или желать!

Как псалмист, так и старый индийский священник придерживались взгляда, что «боязнь» перед Господом означает начало мудрости и познания священного. Следствием этого было развитие тех великих религиозных и философских систем, которые навсегда останутся памятниками «величия и богатства индийской мысли.

Субтильность четверти тона способствовала погружению сознания в созерцательное состояние и оказывала утончающее воздействие на дух, результатом чего было не только освоение знания, но и. достижение мудрости, так как мудрость есть ни — что другое, как сублимированное одухотворенное знание.

Несмотря на это, было бы неверным сказать, что индийская музыка оставалась исключительно мантрической и вызывающей транс. Существование желаний, различные склонности в самих людях, чисто человеческие страсти, порождающие страдание у людей не философского характера, побуждали излить душу в песне. Но в этом случае, имеющиеся в распоряжении музыкальные средства, включая инструменты, были столь ограничены, что не способствовали выражению всего накала энергии или мощной силы. Следовательно, индийская музыка оставалась в дальнейшем гомофонной.

Но узко ограниченное искусство, в которое нет входа новым идеям, не имеет развития и блекнет. Если бы западноевропейская музыка оставалась стоять на месте, то ее ожидала бы такая же судьба.

Мы попытались показать, что индийская музыка оказывала воздействие, главным образом на дух, поскольку в ней отсутствовали вообще сильные энергетические элементы нашей разнообразной западноевропейской музыки. Далее мы установим, что такие же черты характера отсутствовали и у индийского народа. Естественно, что в определенной степени за это могут быть ответственны климатические условия, но все же более живая музыкальная форма могла бы в дальнейшем ослабить ее.

Поскольку в индийской музыке отсутствовали разнообразие, энергия и эмоциональная выразительность, постольку индийцы, как раса, остались односторонне развиты, склад характера их созерцательный, но не активный. Немногих из них можно причислить к людям дела/исключая касту воинов/. Большинство же индийцев мечтательны, медитативно-задумчивы и чрезмерно преданы духовно-спиритуальным вещам.

Однако будет правомочным вопрос, можно приписывать черты характера целой нации влиянию музыки и не слишком далеко заходят эти предположения? Он будет правомерным, если мы упустим принять во внимание ее прямое и косвенное влияние.

Если идя домой с концерта, в котором последнее по программе произведение было великолепно и возвышенно, разве не чувствуем мы себя наполненными желанием творить великие, героические дела, а если это не совпадает с нашим темпераментом, то мы ощущаем, по меньшей мере, добавочную силу и жизненность. Разве мы не сделаны таким образом, что ни — какое другое средство выражения не может задеть нас так, как музыка? Правда, верно и то, что воздействие это теряется через какое-то время, но опыт повторяется в следующий раз, когда мы слушаем подобную музыку. Если же мы представим себе, что постоянно слушая музыку день за днем, неделя за неделей, год за годом, разве не влияют эти постоянно накладывающиеся эмоции на нашу эмоциональную природу? Следует принять во внимание и наследственность: любовь к музыке тоже передается от родителей к ребенку или внуку. И разве не станет вероятным, что воздействия этой музыки на характер буду переданы дальше? И если эта музыка, как в Индии, передавалась через столетия, разве не усилила она своим воздействием определенные черты характера индийского народа? Когда мы допустим эту возможность, то мы поймем и характерную историю индийского народа, который очень много страдал от отсутствия определенных качеств, но мы так же воздадим должное, что только созерцательный образ существования их предков мог оставить после себя миру такие единственные в своем роде философские системы.