Следует отметить, что ученику школы Кэмпо-дзэн предлагается образовательная программа по шести основным направлениям:

1. Боевое искусство.

2. Духовная дисциплина.

3. Оздоровительная практика.

4. Специальная система физического воспитания.

5. Вид активного отдыха.

6. Спорт.

Но каждый занимающийся в школе берет от любого направления ровно столько, сколько способен или хочет взять, активизируясь то в одном, то в другом, в зависимости от насущных потребностей на Пути своего совершенствования.

Мастера же школы лишь умело корректируют процесс индивидуального становления, не навязывая ни практических, ни теоретических знаний, но предоставляя их в полном объеме перед учениками.

В школе Кэмпо-дзэн вообще существует традиционная для всех дзэнских школ система ненавязываемого обучения, при которой неофита не приглашают, не удерживают, не прогоняют и не провожают, предоставляя ему полную возможность самостоятельно разбираться в его внутреннем мире. Поэтому он вправе уходить из школы и возвращаться, когда ему вздумается. Кроме активной работы по развитию школы, организации занятий по боевой и оздоровительной практике, лекций, выездных семинаров Коваль С.Н. и Холин Ю.Е. плодотворно занимаются и теоретической деятельностью, результатом которой явились многочисленные статьи в газетах и журналах, практические пособия и книги, такие как: «Кэмпо», Краснодар, 1991 г.; «Йога для всех», Краснодар, 1990 г.; «Дух воина», Кострома, 1993 г.; «Философия поединка», Краснодар, 1996 г.; «Пробуждение», Краснодар, 2002 г.; «Проблески», Краснодар, 2002 г.; «Боевой дзэн», Ростов-на-Дону, 2004 г.; «Секреты Тантры», Ростов-на-Дону, 2004 г.; «Песочная свирель», Ростов-на-Дону, 2004 г.

Мастера с Арьявансо Наяка Махадхеро

Коваль С.Н. и Холин Ю.Е. являются мастерами 5-го дана дзэнских боевых искусств, Мастерами 5 дана Дзе-син-до, Каратэ-до, Почетными докторами Собора Духовной Дхармы, докторами йогавиджняны. Летом 1999 года, во время очередного визита в Индию, ими основана совместная Индо-Российская организация по обмену учащимися в системе компьютерных школ и курсов самосовершенствования и боевых искусств.

Мастера с Кришна Чандра

Исходя в своем мировоззрении и гуманизме из истоков буддизма, Кэмпо-дзэн уделяет огромное внимание идее МЕТТЫ – любви и доброты ко всем живым существам. Можно процитировать по этому поводу высказывание самого Будды, кстати, часто, и это совершенно правильно, цитируемое многими авторами. Он так говорил по поводу любви к ближнему:

Человек, который осознанно тренирует себя в неограниченной любви, скоро начинает чувствовать, как истончаются его оковы и исчезают тюремные застенки. И если он любит только одно существо чистой любовью, чуждой злу, то это уже приносит спасение. Но «тот, кто полон сострадания ко всем, тот получает неизмеримую пользу» (Итивуттака).

Счастье людей зависит от мира, покоя. Покой есть результат отсутствия конфликтов. Конфликты являются причинами всех наших несчастий. Они в свою очередь – результат различного рода напряженности. Напряженность существует в каждом из нас. Она происходит из раздоров на социальной, политической, расовой, религиозной и т.д. почве. Она возникает также и между народами и этническими группами. Вспомним, наконец, экономическую напряженность, рождающуюся из «иметь и не иметь».

Этот огромный ком напряженности является причиной страха, подозрений, ненависти, мстительности, что так скоро ведет человека к несчастью и страданиям. Таким образом, мы живем в мире и обществе, лишенных покоя, и в конце концов бремя несчастья и страдания становится настолько тяжелым для восприимчивого человека, что наполняет его отчаянием относительно судьбы всего человечества.

Вся беда в основном заключается в том, что конфликты вращаются вокруг слепого эгоизма, ведущего ко всякого рода дискриминациям, и лишь добрая воля и понимание смогут разрешить проблемы, стоящие перед человечеством. С этой целью необходимо вырабатывать в себе благородные качества доброй воли, товарищества и братства или, выражаясь терминологически, – необходима практика МЕТТЫ.Следует понимать значение термина МЕТТА. Иногда метта переводится как посылание мыслей любви другим людям. Но следует разобраться, какой именно любви. В русском и во всех, или многих европейских языках нет слова, выражающего понятие любви вне чувственного контекста. Если это не чувственная любовь, то просто идет описание того, какая это любовь. На пали есть слово рага, означающее любовь чувственную, и слово МЕТТА (mettha).

Любовь чувственная подобна огню. Однажды возникнув, она разгораеться и обжигает даже носителей её. Вот почему Будда по этому поводу сказал, что нет на свете огня, подобного вожделению (НАТ-ТХИ РАГО САМО АГГИ). С другой стороны, МЕТТА обладает успокаивающим эффектом подобно мягкому прикосновению нежной руки. Она создаёт спокойную приятную атмосферу.

МЕТТА – это состояние сердца, способного дарить благодать, и это состояние есть наилучшее в мире. Как для просветленного человека медитация – это не упражнения, раз от раза выполняемые, наподобие гимнастики, но состояние сознания, находящегося в гармонии со своей таковостью и окружающим миром, так и для человека, практикующего МЕТТУ, его доброта и сердечность излучаются и влияют на мир всегда – ходит ли он, стоит, сидит или выполняет свои обычные обязанности.

Это состояние можно считать идеальным в отношении к людям. Будда учил нас, как практиковать МЕТТУ, или универсальную любовь. Начинать эту практику необходимо с себя, а возлюбив себя, став очагом любви, идти дальше, распространяя её на весь универсум. Необходимо запомнить одну важную истину: человек, который не думает о своём собственном благополучии, не способен создавать такое же благополучие для других. Милосердие начинается с нас самих. И только в подобном состоянии человек может произносить слова МЕТТЫ: АХАМ АВЕРО ХОМИ, АНЪЯПАДЖДЖО ХОМИ СУКХИ АТТАНАМ ПАРИ-ХАРАМИ (да избавлюсь я от дурной воли; да избавлюсь я от несчастий; да снизойдет на меня благодать).

Постепенно необходимо распространять эти мысли чистой любви на все живые существа: САБЕЕ САТТА АВЕРА ХОНТУ, ОБЪЯПАДЖДЖА ХОНТУ, СУК-ХИ АТТАНАМ ПАРИХАРАНТУ (да избавятся все живые существа от несчастий; да снизойдёт на них благодать). В сердце произносящего эти слова, т.е. практикующего МЕТТУ, не остается места для ненависти, злобы и подобных чувств, основанных на разного рода различиях и дискриминации.

Человек с подобным состоянием души способен практиковать то, что мы называем ЧАТУ-САНГАХА-ВАТТХУ, или четверичную услугу, а именно: ДАНА – благотворительность; ПИЙЯ-ВАЧАНА – праведная речь; АТ-ТХА-ЧАРИЙЯ – труд во благо; САМАНАТТАТА – равенство.

ДАНА – это способность поделиться имеющимся у вас с другим. Это всегда добровольный акт, произведенный со знанием и открытым сердцем. Выполнение ДАНЫ достойным образом благословенно для того, кто её выполняет, и для того, на кого она обращена. ДАНА – это не только подача милостыни или материальных благ, но и интеллектуального и духовного. Будда восхвалял ДХАММАДАНУ как высшую ДАНУ словами: САБ-БА ДАНАМ ДХАММА ДАНАМ ДЖИНАТИ.