То, пусть я и приведу лодку к берегу,
Какой мне смысл Касаться земли?
Преданный служитель Бога говорит: «Даже если я достигну мокши, освобождения, какой мне смысл в этом освобождении, если тебя не будет рядом со мной? Даже если я найду другой берег, то зачем мне нужен этот берег, если тебя не будет рядом со мной? Если я буду грести в этой лодке, тогда зачем мне делать это, какой в этом смысл, если тебя не будет рядом со мной?»
Но если тебя не будет в лодке,
То, пусть я и приведу лодку к берегу,
Какой мне смысл Касаться земли?
Ты мое солнце, моя луна,
Мое утро и вечер,
Моя полярная звезда.
Если тебя не будет рядом со мной,
Тогда кто развеет тьму моей жизни?
Когда ты есть рядом со мной, все ясно,
А если тебя нет рядом со мной,
Эта ясность - ничто для меня.
Итак, преданный служитель Бога не будет ждать, когда пробудится его кундалини, когда откроется его седьмая чакра сахасрара. Он не ждет, когда свет проявит его внутренний мир. Он просто говорит: «О Бог, приди ко мне. Все благостно, когда ты рядом со мной. Мне нужен только ты. Даже если мне придется жить во тьме с тобой, я приму это. Без тебя я не смогу жить даже в свете».
Весна расцветает благодаря тебе,
Лунный свет сияет благодаря тебе,
Красота живет, потому что ты есть.
Музыка играет, потому что ты говоришь,
Земля прекрасна, потому что ты украсил себя.
Что хорошего в моих украшениях,
Если не украшен ты?
От алхимического прикосновения твоей руки
Мое железное сердце превратилось в золото.
Столкнувшись с твоей дверью,
Мои грехи превратились в добродетели.
Твоя дверь - вот окончание моего паломничества,
Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?
Преданный служитель Бога говорит: «Я не в силах разрешить вопрос преображения своих грехов и воспитания своих добродетелей. Я не способен на это. Я просто сдаюсь у твоей двери».
От алхимического прикосновения твоей руки Мое железное сердце превратилось в золото.
Преданный служитель говорит Богу: «Ты и есть золотая алхимия. Если ты прикоснешься ко мне, тогда я превращусь в золото. Я не смогу стать золотым посредством собственных усилий, мои действия сбили меня с пути. Я считаю себя деятелем, поэтому я заблудился».
Столкнувшись с твоей дверью,
Мои грехи превратились в добродетели.
Твоя дверь - вот окончание моего паломничества,
Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?
Ты риддхи и сиддхи, процветание и наполненность,
Знаки свыше и все благоприятное.
Где бы ты ни остановился, там возникает город богов,
И каждый миг отбрасывает тень дерево исполнения желаний.
Но если тебя не будет рядом со мной,
Тогда, пусть даже в моих руках окажется сила небес,
Все равно эта сила ничем не будет для меня.
Преданный служитель Бога не желает небес, освобождения, рая, блаженства, нектара бессмертия, истины. Преданный служитель Бога хочет поместить в свое сердце возлюбленного. И он поступает мудро, потому что все остальное приходит после этого.
Иисус сказал знаменитую фразу: «Ищите царство божье, и все остальное приложится». Сначала ищите божественное, а остальное последует само собой. Если вы будете все время искать остальное, тогда вы не получите это, а только упустите божественное.
Преданный служитель Бога по-настоящему очень мудр в своей глупости, тогда как так называемые ученые люди, то есть пандиты и священники, йоги и махатмы, абсолютно глупы в своей так называемой мудрости. Они ищут пустяки, банальности. А преданный служитель Бога смотрит в корень. Он приглашает к себе домой императора, а потом за ним следуют министры и другие слуги. Он не теряет понапрасну время на приглашения всех, то есть министра, премьер-министра, слуг, привратника, главнокомандующего армией! Ему нет дела до них, он приглашает сразу Бога. Он взывает к самой важной фигуре, а все остальные следуют за ним сами собой. Поэтому я говорю, что в так называемой глупости преданного служителя Бога есть много разумности.
Послушайте слова Дайи:
Бог, как мне угодить тебе?
Каким именем мне звать тебя?
Когда меня омоет волна твоего сострадания,
Я найду свое убежище.
Бог, как мне угодить тебе...? Преданный служитель Бога говорит: «Я хочу угодить тебе. Но как сделать это? Поведай мне это искусство, потому что оно совсем не известно мне. Расскажи мне, как мне звать тебя, как звучит твое имя, где ты живешь, поскольку, если я попытаюсь найти твое имя и адрес, то у меня обязательно ничего не получится. Все, что я делаю, неправильно. Я могу поступать только неправильно. Даже если я попытаюсь угодить тебе, я все равно только умудрюсь навредить тебе. У меня не получается делать все правильно, я привык только быть неправильным. Я знаток неправильных поступков. Жизнь за жизнью я питал только то, что неправильно и бессмысленно. Как мне доставить тебе удовольствие? Как мне звать тебя?» Дайя говорит: «Скажи мне, как завоевать твое сердце». Вы слышите, как прекрасны эти слова?
Бог, как мне угодить тебе?
Каким именем мне звать тебя?
«Я не знаю твое имя и где ты живешь. Известные мне имена написаны в ученых книгах. Это просто слова, взятые из священных писаний. Поведай мне о своем настоящем имени и адресе, чтобы я могла позвать тебя».
Когда меня омоет волна твоего сострадания,
Я найду свое убежище.
«И когда ты продемонстрируешь свое доброе расположение ко мне, когда меня омоет волна твоего сострадания... когда волна твоего сострадания покатится в моем направлении, чтобы я утонула в этой волне, когда твоя благодать, твое сострадание поглотят меня, только тогда... я найду свое убежище. Без тебя я сирота, я заблудившийся путник, который не имеет понятия о том, куда он идет, которому не известны дороги, который очень давно знаком только с тем, что неверно».
Обратите внимания на эти строки. Медитируйте на них. Все, что вы делали до сих пор, было неправильным. Поймите это. Когда вы копили богатство, случались дурные вещи. И даже если теперь вы отречетесь от этого богатства, вы тоже поступите неверно.
Вы ведете себя неправильно, поэтому, как только вы прикоснетесь к чему-то, у вас снова все получится не так. Как железо превращается в золото от прикосновения алхимического камня, так и золото превращается в железо, стоит вам только прикоснуться к нему. Все, чего вы касаетесь, превращается в пыль.
Вы накапливаете богатство из-за своего эго. Вы хотели показать миру, что вы собой представляете, какие вы богатые. Теперь вам стала очевидной бессмысленность богатства, ведь вы получили удовольствие от больших денег, и теперь вы знаете, что оно никчемно, и вы хотите доказать миру что-то другое. Ваше желание остается прежним. Теперь вы говорите: «Я отрекусь от всего и покажу миру, кто я есть на самом деле». Вы можете отказаться от своего богатства, вы можете отречься от всего и стоять голым на улицах, но ваши старые болезни не отпускают вас. Название болезни изменилось, но только не сама болезнь. Изменилась ее внешность, но сама болезнь нисколько не изменилась. И эта вторая болезнь будет гораздо опаснее первой, потому что она тоньше.
Все могут видеть болезнь богатого человека; даже слепой может видеть, что богач безумен, но болезнь того, кто отрекся от мира, видна только тому, кто очень проницателен, в ином случае такое качество вообще не увидеть. То же самое безумие просто повернуло в новом направлении.
Все, что вы до сих пор делали... Вплоть до настоящего момента вы одержимы сексуальностью, и вот вы дали обет полового воздержания и начали подавлять себя со всех сторон. Это ничего не изменит. Все ваши действия с нынешним пониманием могут быть только неправильными.
