Поймите это различие. Пандит дает объяснения существованию Бога, а мистик дает объяснения существованию экстаза. Вы начинаете видеть Бога, когда вы полны экстаза. Пандит утверждает, что, если вы верите в Бога, то можете быть полными экстаза. Но как поверить в Бога? Кто не хочет поверить в божественное, кто не хочет быть полным экстаза? Но это очень странное условие: сначала вы верите в Бога, а потом в вас появляется экстаз. Именно здесь возникает препятствие. Как вы можете принять Бога? Как вы можете поверить в то, что не в силах увидеть? Как вы можете поверить в то, что не познали? Как вы можете поверить в то, что ни разу не ощутили? Итак, в утверждении о том, что в Бога можно поверить просто так, есть какая-то фальшь.
Земля полна верующих, фальшивых верующих. Они верят из-за жадности, полагая, что их вера принесет им блаженство. До сих пор ничего такого не произошло. Миновало уже много жизней. Люди поклонялись в храмах, они предлагали камням цветы, они совершали паломничества, они посещали Каабу и Каши - они проделали все на свете, но в них осталось что-то изначально неправильное. Их вера фальшива. Истинная вера - это производное вашего опыта, и она не может предшествовать опыту. Вы подходите к делу не с той стороны. Вы привязываете вола позади повозки. Вы тянете повозку, но она не катится, движение не происходит, и вы падаете духом. Ваши пандиты сказали вам, что вы должны сначала верить, а уже потом познать божественное. Это ошибочная вера. Сначала вы познаете божественное, и только потом появляется вера в него.
Мудрецы говорят: «Просто познайте. Не спешите принимать». Как вы можете поверить? Если вы верите просто так, то станете просто лицемером. Не стройте отношение, основанное на лжи, по крайней мере, с Богом. Хотя бы с Богом будьте искренними. По крайней мере, не распространяйте свое лицемерие и обманчивое поведение в его направление. По крайней мере, будьте искренними по отношению к нему с такой установкой: «Я буду верить в тебя, только когда познаю тебя. Как я могу верить? Как мне заставить себя верить? Верить ли мне из-за страха перед адом или из-за жадного желания небес, или из-за того, что я не очень силен по части логики, и кто-то запугивает меня адом? Должен ли я верить по этой причине?»
Вы замечали? Никто никогда не соглашается из-за логики. В лучшем случае, вы можете заставить кого-то смолкнуть. Возможно, вы окажетесь более искусными в логике и сумеете заставить кого-то замолчать. Вы можете упрямо настаивать, а другой человек, возможно, не сумеет ответить вам. Но тот, кому просто заткнули рот, никогда не бывает по-настоящему удовлетворенным. Человек, который замолчал, вовсе не согласился. Внутри он полыхает, тлеет. Он ищет аргументы и ждет того часа, когда у него появятся аргументы, которые будут более весомыми, чем ваши аргументы. Даже если он не найдет более весомые аргументы, все равно его жизнь не преобразится. Эта земля наполнена фальшивыми верующими. Храмы, мечети, гурудвары - все они полны ложных верующих, которые верят просто так.
Просветленные мистики говорят: «Верования никчемны! Ощутите божественное!» Просветленный мистик делает это ощущение доступным вам. Он изливает сладкий мед, в котором тонет сам. По этой причине мастера так настаивают на сатсанге, на сидении около просветленного мистика.
В чем смысл сатсанга? Мастер, просветленный мистик, напился божественного вина, и вы можете перенять от него какую-то часть этого вина. Даже если вы выпьете воду из глиняного кубка, который принадлежит мастеру, вы все равно опьянеете, потому что в нем остается осадок этого вина. Даже если вы будете просто сидеть около него, если не сегодня, то пусть завтра, а если не завтра, то пусть послезавтра, тогда вы начнете вибрировать, ведь что-то начнет резонировать в вашем сердце. Этот резонанс абсолютно лишен логики! Он вне вашего интеллекта, и это не то, что может ухватить ваш ум.
Просветленное сознание появляется. Когда человек ощутил божественное, когда открылось окно человека, когда его глаза познали. Вам нужно несколько ближе подойти к глазам такого человека. Вам нужно использовать его глаза как телескоп. Вам нужно обрести проблеск через его глаза. В этом значение мастера. Мастер - это тот, кто познал божественное. Мастер - это мистик, которого вы начали ощущать, посредством которого вы начали познавать.
На Тибете есть поговорка: «Если ты хочешь найти путь вокруг гор, спроси того, кто каждый день ходит туда и сюда по горам». Не спрашивайте тех, кто никогда не был в горах, кто всегда жил в долине, даже если они изучили много карт или получили знания из великих книг. Если вы спросите их, то будете бесцельно бродить и, в конце концов, заблудитесь. Спросите человека, который ходит там каждый день, то есть почтальона, который собирает почту и разносит ее по округе. Возможно, он не окажется великим пандитом, и у него не будет никаких карт, но вам следует спросить именно его.
Дайя не очень мудрый человек, то есть мудрый в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по пути, и ей известен этот путь. Она вдохнула много пыли на этом пути. Она окрашена пылью. Постоянно идя по пути, странствуя по пути, она стала пустотой в том, что касается ее самой. От нее остался только аромат этого пути. Этот аромат проявился в ее стихах.
Есть три типа поэтов. Первый тип состоит их тех, кто получил проблеск божественного во снах. Это люди, которых мы обычно называем поэтами, то есть Калидас, Шекспир, Мильтон, Эзра Паунд, Сумитранандан Пант или Махадеви. Мы называем их поэтами, потому что они получили проблеск во снах. Они не видели божественное в состоянии бодрствования, просто слабый шепот достиг их ушей, пока они спали. Они превратили этот шепот в песню. Бог не вошел в их жизнь, но в тот миг, когда они получили его слабый проблеск в розе, они услышали далекий звук его шагов. Иногда они слышали звук его шагов в журчании реки или ручья. Иногда его красота мерцала в высоких волнах океана... Но они не увидели Бога непосредственно, все это произошло во сне. Они живут во сне, они бессознательны, но все же в их поэзии присутствует небывалая живительная сила.
Поэзия принадлежит Богу - вся поэзия от Бога, поскольку вся красота есть его красота. Поэзия означает славословия красоте, панегирик красоте, описание величия красоты. Поэзия означает безмолвие красоты. Вся красота есть красота Бога. У этих людей были случайные проблески Бога, кое-где они видели его следы, но не в состоянии бодрствования, потому что они ничего не сделали для того, чтобы пробудиться. Они не рыдали ради своего пробуждения, они не страдали ради своего пробуждения. Пробуждается только тот, кто преданно служит Богу.
Итак, второй тип поэта - это преданный служитель Бога, просветленный мистик. Он не просто увидел красоту, но увидел самое прекрасное. Он не просто услышал эхо, но осознал источник звука. Это похоже на то, как если бы кто-то пел песню на вершине горы, и звук его песни отзывался эхом в долинах. Поэты услышали эхо, а мистики увидели самого музыканта. Поэты ухватили эхо, резонанс музыки, который возникает в долинах, а мистики впитали в себя музыку, сидя непосредственно рядом с музыкантом. Разумеется, сила их речи беспримерна. Поэт более искусен в художественном отношении, потому что у него есть поэтический талант. Мистик не столь искусен в художественном отношении, потому что он никогда не учился искусству стихосложения. Итак, с точки зрения поэтического искусства слова мистиков, возможно, и не составят великую поэзию, но с точки зрения истины их слова представляют высшую поэзию.
И есть еще третий тип поэта: это ни мудрец, ни собственно поэт - просто у этого человека есть знания о стихосложении. Он знает все о размере стиха и правилах построения стихотворной речи. Он всего лишь рифмует свои вирши, используя эту технику. Он не увидел ни истину, ни даже тень истины, но он знает лингвистику, он знает грамматику. Это рифмоплет. Он умеет рифмовать слова.
