Поначалу ум, без сомнения, будет сбиваться с пути. Успех не придет к вам сразу. Вы противоречите практике многих жизней, вам понадобится какое-то время. Считайте отвлечение естественным: принимайте блуждание своего ума. Снова вспомнив установку, привнесите осознанность в дыхание, без всякого чувства раскаяния, без всякой вины, не думая о том, что вы сделали грубую ошибку или совершили тяжкий грех. Ничего не случилось. Это естественно.
Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,
Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.
Только редкий человек ощущает божественность,
Такова благодать мастера, говорит Дайя.
Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок...
Дайя говорит, что не нужно держать в руке нить бус, что не нужно произносить слова языком:
Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,
Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.
Пусть в вас просто будет осознанность. И пусть вас не введет в заблуждение то, как использует слова Дайя. Вы думаете, что воспоминания означают сидение и повторение фразы «Рама-Рама». Мантра принадлежит языку. Мы говорим о том, что Нанак называет аджапа джапой, то есть пением без произнесения слов.
Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,
Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.
Пусть ваше воспоминание останется, пусть ваша осознанность останется. В словах есть некоторые неприятные моменты. Когда мы говорим: «Пусть ваше воспоминание останется», в ваших умах всякий раз возникает вопрос: «Воспоминание кого?» Воспоминание и осознание себя.
Если остается воспоминание другого человека - значит продолжается работа вашего ума. Пусть в вас присутствует осознание своей самости. В вас должно остаться осознание того, что это есть вы. Никакая завеса не должна закрывать это понимание, ни одно слово не должно появляться и закрывать эту осознанность.
Только редкий человек ощущает божественность.
Такова благодать мастера, говорит Дайя.
И Дайя говорит, что ощущение этого состояния переживают только очень редкие люди. Она права. Это ощущение очень близко вам, оно прямо под рукой. Если вы потянитесь хотя бы чуть-чуть, то сможете обрести это ощущение. Но вы не делаете этого. Это богатство принадлежит вам, но вы никогда не требовали его.
Такова благодать мастера, говорит Дайя.
Дайя добавляет: «Я не смогла бы самостоятельно сделать это, все произошло из-за благословений мастера, из-за благодати мастера». Необходимо понять и это. Всеми возможными способами вы должны отказаться от ощущения того, что вы деятель. Если у вас все время появляется мысль о том, что вы медитируете - значит ощущение того, что вы деятель, уже проникло в вас через черный ход. Вы можете сидеть в позе черепахи, но все равно быть высокомерными, потому что вы медитируете. Вы гадаете, наблюдает ли кто-нибудь за вашей медитацией. Когда вы закончили медитировать, возможно, вы оглядываетесь по сторонам, чтобы убедиться в том, видел вас кто-то или нет, узнали ли люди о том, что вы медитировали, или нет.
Если вы привнесете в свою медитацию даже легкое ощущение того, что вы деятель, тогда вы снова упустите суть. В вас набрало силу эго, ум вернулся к вам. Поэтому ученик говорит: «Все, что произойдет, совершится из-за благодати мастера, поскольку мои действия ни к чему не приведут. Ничто не произойдет из-за моих действий, из-за них только появился мир. Мои действия только опутали жизнь паутиной печали. Этот луч счастья не может появиться из-за моих действий». Поэтому ученик говорит: «Это сделал мастер, его благодать».
Такова благодать мастера, говорит Дайя.
Вы должны понять, что мастер передает вам эту благодать не словами. Просто так чувствует ученик, и это сильно помогает ему. Благодать мастера в равной степени изливается ко всем людям: к тому, с кем что-то происходит, и также к тому, с кем пока что ничего не произошло. Если какой-то процесс пошел из-за благодати мастера, тогда это же должно произойти со всеми его учениками. Это ощущение благодати мастера представляет собой способ на пути ученика. Этот способ не позволяет ученику растить в себе эго. Процесс запускается, когда эго ничего не питает, когда на пути не остается препятствий. Ученик так отзывается о процессе, протекающем через благодать мастера: «Все произойдет не из-за меня, не из-за совокупности моих поступков. Из моих поступков создается только эго, а как раз его следует уничтожить, эго нужно развеять».
Это трудно сделать. Если вы будете работать без мастера, и что-то начнет происходить, тогда вы, разумеется, почувствуете, что именно вы все сделали. Около вас нет другого человека. Такое представление породит в вас надменность... Если вы будете делать что-то в состоянии сдачи у ног мастера, тогда, что бы ни произошло, вы вспомните мастера; тогда всякий раз, когда будет что-то происходить, вы будете вспоминать мастера, понимая, что все произошло через его благодать. Ваше эго не отвердеет. Эго не будет питаться, оно высохнет и развеется.
Когда ученик напевает непроизносимую мантру,
Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе,
Проявляется чистое знание,
И изгоняет все темные пятна.
Когда ученик напевает непроизносимую мантру... Итак, прежде всего, привнесите осознанность в свое дыхание. Когда у вас получается поддерживать осознанность своего дыхания, и вы начинаете видеть свои вдохи и выдохи с отношением свидетельствования, когда вы перебираете четки своего дыхания, тогда уберите осознанность из него и направьте осознанность к своему сердцу-лотосу.
Вы видели когда-нибудь цветок лотоса с закрытыми лепестками? Открыв лепестки, вы найдете внутри них маленький пустой участок. Лотос-сердце такой же. Когда он открывается, в нем показывается маленькое пустое пространство. Когда вы открываете розу, в ней тоже видно пустое место, как и в лотосе. Иногда, когда лотос закрывается ночью, черная пчела попадает в плен этого пустого пространства. Пчела сидит в цветке весь день, увлекшись поглощением пьянящего меда, и не хочет улетать. Когда ночью лотос закрывается, черная пчела так и остается в нем, она попадает в плен.
Внутри вашего сердца есть пустое пространство, как и в лотосе. Вам нужно запереть черную пчелу осознанности внутри своего пустого сердца.
Прежде всего, привнесите осознанность в свое дыхание. Вы ощутите, что вы ни тело, ни дыхание. Это отрицательный опыт: вы открыли для себя, чем вы не являетесь. Ваша вторая задача заключается в том, чтобы понять, кто вы. Вы осознали, что вы не тело. Это громадное открытие. Вы открыли для себя, что вы также и не дыхание. Это.еще более значительное открытие. Отрицательная работа завершена, но теперь вы должны выяснить, кто же вы.
Итак, воспринимайте свое сердце как лотос. Это просто символ, чтобы вы могли лучше понять весь вопрос. Теперь привнесите осознанность в свое бьющееся сердце, куда устремляется ваше дыхание, приводя в действие сердце, куда протягивается нить дыхания. Вы увидели дыхание, а теперь выйдите за пределы дыхания, двигайтесь глубже, в биение своего сердца.
Воспринимайте свое сердце как лотос. В этом пустом пространстве внутри лотоса, куда иногда попадает в плен черная пчела... сидите в медитативной позе в этом пустом пространстве. Направьте прямо туда осознанность, сознание, воспоминание.
Когда ученик напевает непроизносимую мантру,
Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе...
Именно это Нанак называет пением без произнесения слов: здесь нет пения, и никто не поет. Тогда начинается настоящее пение. Теперь вы впервые слышите звук существования - он называется «омкар». Теперь вы слышите звук «ом», и вы не произносите его. Звук не исходит из вас. Сидя в позе черепахи, вы отстраняетесь от слуха и отводите чувства. Этот звук в вас существовал всегда, но вы не слышали его из-за внешних звуков...
Это все равно, как если бы очень нежно играла в доме вина. Если бы на улице было очень шумно, тогда вы не услышали бы вину. Это все равно, как если бы кто-то мягко играл на флейте, и ее нельзя было бы расслышать из-за базарного гомона. Такова ситуация с внутренним звуком. Йоги называют его анахат над, не извлеченным звуком. Этот звук уже есть в вас -это музыка вашего сердца, и вы начинаете слышать его в первый раз. Это пение без произнесения слов. Вы ничего не делаете для него, вы просто свидетель. Вы просто слышите его, вы просто чувствуете, что:
