Что же такое смирение? Обычно, когда говорят о ком-либо, что он смиренный, мы представляем себе человека, который считает себя хуже других, ставит себя на последнее место, всегда себя укоряет, а других оправдывает и тому подобное. Однако мы должны знать, что все это — не само смирение, а лишь начало пути, который ведет к нему. Если кто пойдет по этому пути, то в душе у него родится нечто, что приведет его к настоящему смирению, которое непостижимо для ума и невыразимо в словах. Истинное смирение есть великая тайна — тайна святых. Преподобный Исаак Сирский говорит, что смирение — это некая таинственная сила, которую после совершения всего Божественного подвижнического жития восприемлют совершенно святые люди. А преподобный Григорий Синаит писал, что те, кто старается с помощью слова объяснить, что такое смирение, подобны людям, пытающимся линейкой измерить бездну…

Без смирения не может быть ни общения с Богом, ни духовной жизни, ни спасения. Если у нас нет смирения, то никакие добрые дела, сколь бы много их ни было, нас не спасут. Кто сознает в себе много добрых дел, говорит святитель Иоанн Златоуст, но не будет при этом думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел. А старец Паисий сравнивает наши добрые дела с нулями — у кого много добрых дел, у того длинный ряд нулей, у кого мало, у того короткий ряд, но в сумме и у тех, и у других все равно будет ноль, если Бог не поставит впереди единицу. А поставит Он ее лишь в том случае, если мы имеем смирение…

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, учиться небесной добродетели смирения, нужно приложить все усилия к тому, чтобы ее стяжать и усвоить себе. Святые отцы говорят, что враги наши пали гордостью и нас они всегда толкают на ту же дорогу, ибо знают, что гордость разлучает душу с Богом и является для нее гибелью и смертью. Часто враги насаждают в нас эту страсть столь тонко и незаметно, что мы не понимаем и не сознаем своей гордости. Однако даже если мы ее и не сознаем, то все равно нам нужно смиряться и учиться смирению. Этим путем шли все святые угодники, которые именно через смирение приняли Благодать и освящение от Бога. И мы непременно должны им подражать и всегда помнить, что никаким другим путем приблизиться к Богу невозможно, как и Писание об этом говорит: «Бог гордым противится, смиренным же дает Благодать». Аминь.

Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» означает «договор» — договор человека с Богом. Наличие договора, или завета, с Богом является обязательным признаком народа Божия. Если есть такой завет, то, значит, есть и отношения с Богом, общение и связь с Ним, а если завета нет, то и общения с Богом нет и быть не может, так как своими силами человеку невозможно ни приблизиться к Богу, ни установить с Ним какие-либо отношения.

Соответственно двум Заветам Библии — Ветхому и Новому — на земле было два народа Божия: ветхозаветный и новозаветный. Ветхозаветным народом Божиим, как известно, были евреи. Новозаветный народ Божий — это христиане. Таким образом, евреи, жившие до Христа, и христиане, живущие после Христа, — это единственные известные в истории два народа Божия. Есть ли между ними разница и если есть, то какая?

Да, разница между ними есть, и очень большая. Евреи знали только Ветхий Завет, душой которого был Моисеев Закон. Христиане же являются сынами Нового Завета, завета Благодати, совершителем которого является Богочеловек Иисус Христос. Коренное различие между Ветхим и Новым Заветом святые отцы видели в различии закона от Благодати. Они говорили, что ветхозаветный закон отличается от Благодати Нового Завета, как Луна отличается от Солнца. Луна, как мы знаем, светит не своим светом, но отраженным солнечным. Если перестанет светить Солнце, то и Луна погаснет. Так и Ветхий Завет с Моисеевым Законом, будучи провозвестником Христа и Нового Завета, имеет значение и смысл только в связи с Новозаветным откровением, в связи с Благодатью. Без этого Ветхий Завет меркнет, как Луна без Солнца.

Люди Ветхого Завета жили под законом, а это значит, что они находились в постоянном страхе подвергнуться проклятию, оказаться проклятыми. На это коренное отличие закона от Благодати указывает апостол Павел: «…все, утверждающиеся на делах закона, — пишет он, — находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». Понятно, что ни один человек не мог исполнить в своей жизни все многочисленные строгие предписания Моисеева Закона, а значит, это проклятие тяготело над всеми без исключения людьми Ветхого Завета. От этого проклятия избавил нас Христос, Сын Божий, взяв на Себя наши грехи и наше проклятие и пригвоздив их ко Кресту вместе с Собой. «Христос искупил нас от клятвы закона, — говорит апостол Павел, — сделавшись за нас клятвою». И далее здесь же апостол объясняет, для чего Христос это сделал: «…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников». Таким образом, христиане, то есть уверовавшие во Христа язычники, новозаветный народ Божий, избавлены через свою веру от законнического проклятия, вместо которого они, подобно Аврааму, наследуют благословение Божие.

Развивая эту мысль, святые отцы говорят, что ветхозаветный закон есть стихия рабства, тогда как Благодать Нового Завета, напротив, стихия свободы. С пришествием Христа на землю в мире явился Дух Святой, а, по слову апостола, «где Дух Господень, там свобода». Таким образом, разница между ветхим и новым народом Божиим подобна различию между рабами и свободными. В доме богатого человека живут и рабы, и родные дети, но большая разница существует между теми и другими. Раб живет в постоянном страхе: исполнил ли он волю своего господина? А дети живут в любви и доверии с отцом и пользуются ответной любовью и доверием. Самое же главное различие состоит в том, что раб не наследует имение своего господина, тогда как дети являются законными наследниками отца. Поэтому и новозаветный народ Божий — христиане — является наследником Отца Небесного. «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, — пишет апостол Павел римским христианам, — но приняли Духа усыновления… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, сонаследники же Христу…» То есть христиане, получив через Христа усыновление и будучи детьми Божиими, являются истинными наследниками Небесного Отца — Господа. Они наследуют Его имение, а Его имение — это не только вся наша вселенная, но и, самое главное, вселенная грядущая — вечное Царство Бога и святых Его. В это Царство и призваны войти дети Божии как законные наследники Небесного Отца.

Итак, ветхозаветный народ Божий — евреи, жившие в ветхозаветные времена, — были рабами Божиими, а новозаветный, христианский, — это дети Божии. И те Божии, и эти, но те — рабы, а эти — дети. В этом огромное различие…

Но здесь возникает другой вопрос: если мы дети Божии, то означает ли это, что мы теперь можем спокойно и самодовольно почить на лаврах? «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» — задается этим вопросом апостол Павел. Конечно нет. И даже наоборот, — ведь по отношению к детям всегда действуют гораздо более высокие требования, чем к рабам или чужим людям. Ибо одно дело, когда плохо ведут себя чужие люди, и совсем другое, когда это делают родные дети. Последнее, конечно, бывает для отца несравненно прискорбнее. Бесконечно высокое достоинство детей Божиих, к которому мы призваны, обязывает нас к очень и очень многому. Отвечаем ли мы этим высоким требованиям? Увы, нет, почти всегда не отвечаем. Святые отвечали им, они были поистине Божиими детьми, а мы не доросли до их уровня, хотя нам все для этого дано. По нашему состоянию мы в основном являемся рабами неключимыми и недостойными, находимся все еще на уровне ветхозаветной праведности, — это в лучшем случае, — а часто даже и его не достигаем, но живем, как обычные язычники.