Таким образом, Евангелие учит нас собирать богатство не на земле, а на небе. Что же это за небесное богатство? Это — Благодать Святого Духа, которая, когда приходит в человека, то освящает его, преображает и делает совсем другим — святым и небесным. Благодать наполняет его светом и радостью и делает причастным вечной жизни еще здесь, на земле. Благодать Божия есть единственное истинное благо, она дает душе истинное богатство. Преподобный Макарий Египетский говорит, что святые приняли в себя то, чего нет нигде на земле — ни в сокровищницах царей, ни в земной славе, ни в земной мудрости. И потому те, кто принимает Благодать, становятся богаче всех богачей мира, хотя бы они и были нищими странниками, совершенно ничего не имеющими. «Мы ничего не имеем, но всем обладаем», — говорит о таком состоянии апостол Павел. Так может сказать о себе только тот, кто стал избранным сосудом Божественной Благодати, по сравнению с которой все земные богатства — прах и пепел. По словам преподробного Силуана Афонского, многие цари и владыки, вкусив Благодати Божией, навсегда оставили свои престолы и царства, ибо Благодать выше всего этого в такой мере, в какой небо выше земли.

Итак, из сказанного видно, что мы, христиане, призваны к стяжанию богатства не земного, а небесного, и потому зеркало нашей души должно быть всегда обращено к небу. Однако, прежде чем душа обратится к небу, она обязательно должна отрешиться от земли, от земной суеты и многозаботливости. Ведь если она этого не сделает, то не сможет увидеть неба, ибо невозможно для души быть занятой одновременно небом и землей, как невозможно зеркало направить одновременно в две стороны. И потому нам непременно нужно очистить себя от суетных земных пристрастий, ибо только тогда мы сможем обратить свою душу к небу, только тогда в ней, как в чистом зеркале, сможет отразиться пресветлый лик Создателя нашего. Итак, братия и сестры, будем почитать истинным своим богатством и сокровищем только небо, ведь, по слову Евангелия, где сокровище наше, там будет и сердце наше, и туда же в свое время придет душа наша. Аминь.

Мы живем в мире, в котором царствует смерть. Никто ее не избежал и не избежит, наше тело непременно должно умереть — это так же верно, как дважды два. Каждый день мы слушаем новости, где говорится о многих смертях — о погибших в катастрофах, в войнах, от болезней или просто от старости. Впрочем, нам это известно и без новостей, ибо смерть посещает и круг тех людей, которых мы лично знаем: соседей, родственников, друзей, знакомых.

Итак, смерть неизбежна, это бесспорно. Но думаем ли мы о ней, вспоминаем ли? Как правило, очень редко, а если и думаем, то относимся к ней совсем не по-христиански. Каким же должно быть христианское отношение к смерти?

Прежде всего, нужно относиться к ней без страха. Ведь смерть для христианина — если он живет по-христиански — не есть смерть, но вечная жизнь. Поэтому смерть тела для него не страшна. Страшна для него только смерть души. Что такое смерть души? Человек состоит из тела и души. И потому для него существуют две жизни и две смерти: жизнь и смерть тела и жизнь и смерть души. Жизнь и смерть тела — вещи для всех очевидные: тело человека живет какое-то время на земле, после чего умирает. Что же касается души, то у нее тоже есть свои жизнь и смерть. Источник жизни для души только один — соединение с Богом, восстановление того богообщения, которое разорвал Адам. Если душа соединяется с Богом через Его Благодать, то она жива и будет жить вечно. Если же душа, проводя жизнь безбожную и грешную, удаляется от Бога, то она умирает, и удел ее — вечная смерть, которая, впрочем, не есть совершенное уничтожение, но есть ад и геенна.

Евангелие учит, что смерти тела христианам бояться не нужно, а вот смерти души нужно очень бояться. «Не бойтесь убивающих тело, — говорит Христос, — а бойтесь более того, кто и душу и тело может погубить в геенне». Душа умирает тогда, когда разлучается с Богом, разрывает с Ним общение, удаляется от Него. Разлучают же нас с Богом грехи и страсти: гордость, тщеславие, эгоизм, самомнение, зависть, похоть, жадность, пристрастие к земному — все это разлучает нас с Богом и убивает душу, делая ее добычей ада. Пока душа живет в теле, ее смерть внешне может быть и незаметна, ведь душа невидима для физического зрения, а потому и жизнь или смерть ее также внешне невидимы. Но разница между мертвой и живой душой становится страшной реальностью после разлучения ее с телом. Живая душа, по слову святого Макария Египетского, бывает тогда подобна новорожденному младенцу, о котором радуются родители и заключают его в свои объятия. Мертвая же душа подобна младенцу, родившемуся мертвым, который по причине своей мертвости непригоден для жизни среди людей и которого остается только вынести и похоронить.

Итак, если после исхода души из тела окажется, что в ней не живет Дух Святой — единственный источник ее жизни, то такая душа является мертвой и неспособной к вечной жизни Христова Царства, почему и бывает ее уделом гибель и ад. Если же Дух Святой обитает в душе, то она будет живой. Такую душу с радостью принимают святые небожители и вводят ее в блаженную вечность.

Однако кто-нибудь может сказать, что если смерть тела для христиан — это не смерть, а вечная жизнь, то не следует ли стараться приблизить ее, чтобы поскорее перейти в эту жизнь? Конечно нет. Ведь и земная жизнь есть необходимая часть предназначенного нам от Бога пути. Как и прочие части, она есть великий дар, который мы должны употребить на исполнение воли Божией, на служение Богу и людям. Земную жизнь нужно с благодарностью принять и пройти ее до конца. Самовольно отказаться от жизни, пренебречь ею означало бы, по словам старца Паисия Афонского, швырнуть этот дар в лицо дающему, то есть Богу. Именно по этой причине самоубийство является тяжким грехом. Самоубийц, как известно, Церковь даже не отпевает, и они уходят из нашего мира без христианского напутствия.

Земная жизнь дана человеку для того, чтобы он, правильно прожив ее, приобрел себе истинную жизнь, приобрел посредством времени вечность. Если душа, пока живет во времени, приобрела себе жизнь, то смерть тела для человека уже не страшна, ибо он имеет в себе источник вечной жизни. Именно в этом смысле говорил апостол Павел, что жизнь для него — Христос, а потому смерть для него — приобретение. Апостол даже желал разлучиться с телом и умереть, чтобы быть со Христом, ибо это несравненно лучше, чем жить на земле. Однако, зная, что его служение Христу в нашем мире еще не окончено, апостол с радостью и терпением прошел поприще своей земной жизни до конца.

Такое поведение апостола Павла и должно быть принято для христиан за образец правильного отношения к смерти: с одной стороны, мы видим, что апостол ее не боялся и, когда она пришла, с радостью склонил голову под меч римского палача. Но, с другой стороны, он также с радостью принимал и дар земной жизни, пользуясь ею для служения Богу и Церкви и не дерзая самовольно приближать свой переход в вечность. Следовательно, святой апостол в равной степени желал и жизни — потому что и на земле он жил со Христом, и смерти — потому что она давала ему стать еще ближе ко Христу. Это и есть, братия и сестры, правильное отношение к смерти. Так и мы должны к ней относиться. Аминь.

Земная жизнь дана нам не для того, чтобы мы жили в свое удовольствие и как нам вздумается, но чтобы потрудиться, угодить Богу и принести Ему те плоды, которые Он ждет от нас. Эта простая истина содержится в Евангельской притче о бесплодной смоковнице.

Некоторый человек имел виноградник, в котором была также посажена смоковница, по-нашему инжир. Смоковница не приносила плодов несколько лет подряд. И вот хозяин сказал садовнику: сруби ее, зачем она зря землю занимает? Но садовник любил свои деревья и стал упрашивать хозяина: подожди еще год, я ее удобрю и окопаю, посмотрим, может быть, тогда принесет плод? Если же нет, то через год срубишь ее.