Справедливо это и по отношению к духовной жизни, к делу нашего спасения: его тоже нужно делать разумно, точно и без ошибок. Иначе может получиться, что наши труды не принесут нам никакой пользы, а то и вовсе принесут вред. Подвизающийся в духовной жизни должен постоянно иметь перед собой цель своих трудов и все действия направлять к достижению этой цели. Цель христианской жизни, по словам преподобного Серафима, есть стяжание Благодати Святого Духа — к достижению этой великой цели и должны быть направлены все наши усилия. Преподобный Серафим говорит, что нам нужно обращать пристальное внимание на то, живет ли в нашей душе Благодать или нет. Нужно замечать, от чего, от каких дел она к нам приходит и от каких уходит. Как смысл торговли не в том только состоит, чтобы торговать, а в том, чтобы получать прибыль, так и смысл христианской жизни не в том только, чтобы соблюдать посты, бывать в храме на службах, вычитывать утренние и вечерние молитвы, но в том, чтобы достигать цели всех этих трудов, то есть приобретать Благодать. Труды же христианина хотя и хороши сами по себе, однако они — лишь средство, лишь инструмент, при помощи которого мы должны достигать цели — приближения к Богу и соединения с Ним через приятие Благодати.

И труды эти непременно должны быть осмысленными и целенаправленными. Смысл их заключается в следующем: каждый христианин есть художник, произведением которого является его собственная душа. Он должен украсить свою душу для Бога, как художник украшает и расписывает храм. Для этого ему даны инструменты — пост, молитва, бдение, храмовые службы, Исповедь, Причастие, дела милосердия и прочее. Когда он, пользуясь всем этим, украсит свою душу, тогда Сам Господь таинственно поселяется в его душе и обитает в ней, как в храме. Это и есть цель христианского подвижничества, о которой мы никогда не должны забывать.

Таким образом, нам нужно всегда смотреть в свою душу — приходит ли в нее и обитает ли в ней Господь, имеет ли она в себе «плод духовный»? Как это можно узнать? По словам апостола Павла, плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание. Ощущаем ли мы это в себе? Если не ощущаем или ощущаем мало и редко, то нужно серьезно озаботиться вопросом: почему Дух Святой не приходит в нашу душу? Что мешает Ему вселиться в нее? Что я делаю не так, какие ошибки, грехи и страсти удаляют меня от Бога? Эти вопросы нужно себе задать и обязательно найти на них ответы.

Бывает, например, что человек много молится, но роста в молитве почему-то нет. Времени и сил тратится много, но молитва холодная и не приносит плодов Духа. На это должна быть своя причина, которую нужно найти и устранить, а иначе ошибка не исправится. Если человек этим озаботится, то он найдет причину, почему так происходит, увидит, например, что хотя он и много молится, но без внимания и рассеянно, а потому молитва и не приносит духовного плода. Найдя эту причину, он приложит усилия, чтобы исправить свою ошибку, и тогда молитва его взойдет на более высокую ступень и начнет уже приносить некоторые духовные плоды. Если же он не обратит на это внимания и будет действовать как раньше, то молитва его так и останется бесплодной и недоразвитой.

Или бывает, что человек как будто бы и молится внимательно, и исповедуется, и причащается, и долгое время несет эти труды, а духовного роста все равно нет. Почему? Часто это бывает из-за скрытой гордости. Если Господь видит, что человек гордый, или же есть опасность, что он впадет в гордость, то Он не дает духовного роста и не исцеляет душу от страстей. И эту ошибку нужно найти и устранить, а иначе духовного роста как не было, так и не будет.

Или еще пример: человек много подвизается и просит Бога о прощении грехов. Но если при этом он сам от всего сердца не простил своих обидчиков, то и Господь не прощает ему грехов, а потому духовного роста в этом случае тоже не будет, хотя человек и много трудится, много подвизается. Почему так происходит? Потому что подвизается, по слову апостола Павла, незаконно и по этой причине не увенчивается. Подвизаться незаконно означает подвизаться не по правилам, не так, как угодно Богу. Подобное бывает и у людей: например, если какой-нибудь спортсмен выйдет на беговую дорожку самовольно, без разрешения судей, то хотя бы он и мировой рекорд установил, результат его не будет засчитан и медали ему никто не даст. Точно так же и прощения грехов не получит тот, кто сам не прощает. И в этом случае многие труды не помогут, ибо они не приемлются Богом и являются трудами бессмысленными. Нужно сначала исправить свою ошибку — простить обидчиков и таким образом сделать свой подвиг угодным Богу, в противном же случае наши труды так и останутся бесплодными.

Кстати, именно по этой причине и считали святые отцы самой нужной добродетелью духовное рассуждение, ибо только оно дает возможность подвизаться законно, а значит, и получать награду от Бога — Благодать и освящение. Совершаемые же без рассуждения даже и великие подвиги нам не только не помогут, но и принесут вред.

Все мы, православные христиане, несем труды ради Бога — ходим в храм, соблюдаем посты, исполняем молитвенное правило. И это мы хорошо делаем, что трудимся для Господа. Однако, чтобы труды наши принесли духовный плод, нужно совершать их, по слову апостола, с рассуждением, «не как неразумные, но как мудрые». Сердцем мы должны быть подобны детям, а умом — мужам совершенным, чтобы, подвизаясь законно и угодно Богу, мы взошли по духовной лестнице и достигли соединения со Святым и Животворящим Духом, Который один только дает душе совершенство, и спасение, и жизнь вечную. Аминь.

Одним из распространенных у христиан грехов является грех неблагодарности по отношению к Богу, — неблагодарности за все Его бесчисленные и великие благодеяния, которые Он изливает как на каждого из нас, так и на весь человеческий род. Можно, наверное, утверждать, что к этому греху в той или иной степени причастны все мы, без исключения. Между тем грех неблагодарности — это очень нехороший грех, причисляемый многими духовниками к категории тяжких грехов. «Живите, постоянно славословя и благодаря Бога, — говорит старец Паисий Афонский, — потому что неблагодарность есть величайший грех, а неблагодарный человек — худший из грешников».

Когда люди оказывают нам какую-нибудь, даже незначительную, услугу, например, помогут занести в автобус тяжелую сумку или собрать по неосторожности рассыпанные вещи, мы всегда благодарим и говорим «спасибо». А вот Бога за все бесконечные блага, которые Он нам дает, мы, увы, часто забываем благодарить или если благодарим, то как-то мало, холодно и чисто механически. А ведь Господь дает нам каждый день и каждый час поистине неисчислимые блага, или, вернее сказать, абсолютно все блага, которые мы имеем, посылаются нам от Бога, как и говорит об этом апостол Иаков: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов». Господь дает нам все — и бытие, и жизнь, и дыхание, и свет. Он дал нам глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, ноги, чтобы ходить, руки, чтобы работать, голову, чтобы думать. Он нас питает, одевает, хранит и заботится о нас. Разве за все это не должны мы непрестанно благодарить и славословить Господа?

Если же мы посмотрим внимательно на свою жизнь, то увидим тысячи и других благодеяний, которые Господь оказывает уже лично каждому из нас. Но увы, мы большей частью бываем невнимательны и потому не замечаем Его благодеяний, они как бы выпадают из нашего зрения, мы их не сознаем. Часто это происходит, братия и сестры, по действию врага нашего спасения, диавола, который всегда старается ослепить человека, чтобы он не видел благодеяний Божиих и таким образом впал бы, по меньшей мере, в грех неблагодарности, а если удастся, то и в грех уныния или даже ропота. Враг наш хорошо знает, что эти грехи удаляют человека от Бога, а потому и старается ослепить нас, чтобы мы стали видеть вещи искаженно и ложно.