Все вышеизложенные правила в каком-то смысле суммирует наставление святителя Филарета, митрополита Московского, который на вопрос о том, как узнать волю Божию, говорит следующее: «Воззови словом Павловым: Господи! Что повелишь мне делать? Угодно ли Тебе, Господи, предприемлемое мной? Если угодно, благослови; если неугодно, не допусти меня сделать неугодное Тебе. И потом слушай, что скажет тебе Господь — в Своем слове, в твоем разуме, в твоей совести, в советах людей мудрых и благочестивых и во внешних указаниях и знамениях».

Итак, братия и сестры, мы должны, используя все перечисленные средства, учиться великой науке — знать и исполнять волю Божию во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Потому что если мы не творим волю Божию, то творим или свою собственную волю, или волю бесов, — и обе они не приводят нас ко спасению, но, напротив, ведут к гибели. Единственная благая, спасительная и совершенная воля — это воля Господа Бога, нашего Создателя. Только Он один знает, каким путем спасти каждого из нас. Только Его воля есть наше освящение и спасение. Его совершенную волю и должны мы всячески искать, узнавать и исполнять во все дни жизни, по слову главной нашей молитвы: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Аминь.

Святые Божии угодники очень разные. Очень непохожими бывают их образ жизни, их характер, их подвиги, а также те времена и страны, в которых они жили. Святой апостол Павел сравнивает святых со звездами на небе. Звезды на небе все разные: среди них есть более яркие, а есть менее яркие. Также и по цвету звезды различаются: они могут быть белыми, красными, голубыми или желтыми. Но хотя звезды и разные, хотя отличаются по цвету и яркости, однако все они утверждаются на одном и том же небе. Точно так же и святые, хотя и очень разные, но все пребывают на едином небе Божества.

Апостол Павел говорит, что звездочки небесные различаются по своей славе. Так же и святые: одни из них в большей степени, а другие в меньшей степени прославлены Богом. «Бывают большие и меньшие дары Божии, — говорит преподобный Исаак Сирский, — хотя все они высоки и чудны, но один превосходит другой, и степень степени выше». Большую славу в Царстве Небесном имеют те, кто больше любил Бога здесь, во время земной жизни.

Или можно привести другое сравнение: святые подобны цветам в прекрасном саду. Ведь цветы также бывают очень разные: и по размеру, и по виду, и по цвету, и по аромату. Точно так же и святые: все они разные, но все пребывают в одном и том же небесном Божием саду.

Когда мы говорим о святых, то прежде всего нужно вспомнить, что и все мы, христиане, призваны прийти туда же, куда пришли они, то есть в Царствие Божие. Каждый из нас в свое время должен стать одной из небесных звездочек или одним из цветков в небесном райском саду. Ведь именно это и означает спастись и угодить Богу.

Как же нам прийти в Царствие Божие? А как святые туда пришли? Хотя святые и очень разные, однако у всех них есть одна общая черта: они любили Христа и свою жизнь посвятили тому, чтобы исполнить Его заповеди. Вот и мы должны посвятить этому свою жизнь, братия и сестры, и мы должны постараться исполнить в своей жизни заповеди Христовы. И учиться исполнять эти заповеди мы должны не у кого иного, как у самих святых. Для этого нам нужно узнать их поближе, завязать с ними общение. Ведь, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, беседа и общество ближних сильно действуют на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом — много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником — много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость.

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, подружиться со святыми. Как же можно приобрести их дружбу? Приобрести ее можно через чтение их житий и творений. Если мы читаем жития и творения святых, если стараемся по силе подражать им, то становимся близкими и единодушными их друзьями, продолжателями их дела на земле. Если же мы будем единодушными друзьями святых, то, несомненно, придем в свое время туда, где пребывают они, то есть на небо. Вот тогда каждый из нас и станет одним из прекрасных цветков в саду Небесного Царя, одной из вечных звездочек в Царстве Христа и Бога нашего. Аминь.

Существует ли легкий путь ко спасению? На этот вопрос, конечно, нам сразу хочется ответить отрицательно. Ведь известно, что без трудов, без напряжения сил спастись невозможно, а следовательно, и легкого пути ко спасению быть не может. Однако святые отцы отвечают на него положительно: да, есть легкий путь ко спасению. Что это за путь? Он заключается в том, чтобы исполнить слова Христа о неосуждении: не судите, да не судимы будете. Ведь из этих слов следует, что если мы не осуждаем, то и нас на Страшном Суде не осудят, а раз не осудят, значит, мы будем оправданы и таким образом спасемся.

Итак, оказывается, есть простой путь ко спасению: не осуждай других, и будешь спасен. При этом даже не требуется каких-то особенных и чрезвычайных подвигов — строгого поста, ночных бдений с поклонами и тому подобного, — требуется только неосуждение. Казалось бы, все просто, но, увы, мы не хотим идти этим путем, потому что слишком любим осуждать людей. Мы постоянно судим всех и вся: домашних, родственников, знакомых, друзей, соседей, сослуживцев, правителей и начальников. Мы так привыкли к осуждению, что даже уже не замечаем его — оно стало как бы нашей второй природой. Не напрасно говорят святые отцы, что любая привычка — и плохая, и хорошая, — укоренившись в человеке через долговременное ей следование, приобретает силу природы, силу естества. То же самое говорит нам и народная мудрость: привычка — вторая натура.

Если человек привык осуждать, то через некоторое время это становится болезнью, так что он уже не может не осуждать. При этом что-то изменяется в самом уме человека, ум становится поврежденным. Отцы называют эту болезнь «испорченный помысел». Человек с испорченным помыслом начинает страдать болезненной слепотой: его ум становится неспособным правильно видеть реальность, но представляет ее в искаженном виде. Он всегда и во всем начинает видеть только плохое, а хорошего не видит. Он видит плохое даже там, где его нет, и не видит хорошего там, где оно явно и очевидно для всех. Старец Паисий Афонский сравнивает такое состояние со станком, который льет пули. Какой бы материал мы в этот станок ни загрузили, он все равно льет только пули — из золота ли, железа ли, пластмассы, глины или шоколада. Ничего другого производить он не умеет. Так и человек с испорченным помыслом: в любой ситуации, в любом человеке, в любой полученной информации он видит и находит только то, за что можно осудить, за что можно порицать. Того, за что можно похвалить, одобрить, он не видит. И если попытаться ему указать на это, попытаться его исправить, то он отказывается признавать свою неправоту, свою ошибку и болезнь. Он считает, он совершенно уверен и убежден, что он прав, что он ясно и точно видит истину, а остальные ошибаются и не видят ее. Этот странный обман чем-то напоминает известную жульническую игру в наперсток, когда человек, перед которым шулер крутит наперстки, бывает абсолютно, на все сто процентов, уверен, что знает, под каким наперстком находится шарик, однако, когда наперстки поднимают, то оказывается, что он находится совсем не там, и человек проигрывает крупную сумму денег…

Вот так и диавол, мастер разных тонких обманов, поражает ум человека слепотой, так что он начинает превратно видеть вещи. И человек тогда бывает совершенно искренне убежден в своей правоте, потому что его ум с испорченным помыслом именно так показывает ему окружающий мир — показывает искаженно и ложно. Это как если бы самое доброе и красивое человеческое лицо мы стали рассматривать через кривое зеркало — конечно, оно показалось бы нам безобразным и отталкивающим — не потому что лицо такое, а потому что зеркало испорчено.