Вот и апостолы — они радовались происшедшему, потому что поняли сокровенный смысл прославления Божией Матери, поняли великое значение этого события, ибо теперь у всей вселенной, у всего мироздания и прежде всего, конечно, у христиан появилась на небе Мать и Заступница.

Непостижимое величие Божией Матери свято исповедует Православная Церковь, называя Ее в богослужебных текстах Царицей Небесной, Царицей всей твари, Пресвятой Владычицей, Всецарицей и многими другими подобными именами. Часто и на иконах Она изображается именно как Царица неба и земли. Например, на известной иконе «Неопалимая Купина», Богородица изображена как великая Владычица вселенной, Которой предстоят Архангелы стихий и сил материального мира.

Таково значение праздника Успения Божией Матери, таков его великий смысл. Зная это, братия и сестры, будем с верой и любовью прибегать к Царице Небесной, будем обращать к Ней наши теплые молитвы, будем ходить за Ней неотступно, как малые дети ходят за своей матерью. Тогда и Она будет всегда рядом с нами, будет хранить нас, во всем поможет, защитит и в свое время приведет на небо, в то блаженное Царство, где Царь — Христос, а Царица — Она Сама, Матерь Божия. Аминь.

У апостола Павла, во втором его послании к Коринфянам, есть такие слова: «…печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Эти слова апостол обращает к христианам греческого города Коринф, которых незадолго перед этим он расстроил и опечалил своим предыдущим письмом, известным из Нового Завета как «Первое послание к Коринфянам». В этом письме святой апостол довольно строго обличил коринфян в некоторых грехах и нестроениях, имевших место в их Церкви. Отправив обличительное письмо, апостол Павел уже начал сожалеть о написанных им резких словах, но в это время из Коринфа к нему прибыл апостол Тит, который и рассказал Павлу, какое действие произвело на коринфских христиан его послание — сначала оно действительно опечалило их, но потом из этой печали родилось покаяние, ревность по Богу и пламенное желание исправиться. Для апостола Павла не могло быть ничего приятнее, чем весть, что Церкви, им основанные, преуспевают в христианской жизни, и потому он много радовался о том, что рассказал Тит. И вот он пишет Коринфской Церкви второе послание, где и содержатся его слова о двух видах печали: печали по Богу — спасительной и богоугодной и печали мирской — губительной и богопротивной.

Итак, что же такое печаль по Богу, печаль ради Бога? Печаль ради Бога — это глубокое осознание и печаль о своей греховности и удалении от Бога. Все мы, потомки падшего Адама, являемся существами падшими и поврежденными, все удалены от Бога и лишены небесной славы. Различие между Адамом до его падения и после него — как между человеком здоровым, сильным и богатым и каким-нибудь бездомным нищим инвалидом — глухим, слепым и слабоумным от рождения. Адам и Ева родили детей после падения, и это состояние поврежденности, эту страшную болезнь они передали своим потомкам, то есть всему человечеству. Со времени Адама каждый из нас рождается в состоянии глубокой поврежденности и ущербности, в состоянии удаленности от Бога и умерщвленности для всего духовного.

Люди чаще всего не видят этого горестного состояния, не чувствуют своего падения, подобно как не чувствует и не сознает своего состояния человек, лежащий в реанимации в глубокой коме. Здоровые люди, его окружающие, сознают это, переживают и плачут о нем, сам же он не чувствует своей беды. Вот и все мы, являясь живыми и здоровыми для нашего мира и сознавая себя таковыми, не сознаем и не чувствуем, что для мира духовного, для Бога и вечности мы мертвы и непригодны — как не пригоден лежащий в реанимации человек для жизни среди здоровых людей. Те же, кто увидит и осознает эту свою беду, конечно, будут глубоко скорбеть, сокрушаться и проливать слезы о своем падении, о своей болезни и гибели. Такая скорбь и сокрушение как раз и есть то состояние, которое апостол Павел называет «печалью по Богу», и оно есть состояние спасительное, потому что за ним следуют покаяние и очищение, а за покаянием и очищением — приближение к Богу. Почему и говорят святые отцы, что почувствовавший и увидевший свои грехи лучше тех, кто сподобился видеть Ангелов и молитвой своей воскрешает мертвых…

Печаль по Богу носили в себе все святые и праведники. Сознавая глубину своего повреждения и удаления от Бога, эти люди не предавались отчаянию, но из греховной бездны вопияли к Богу о спасении. «Из глубины воззвал к Тебе, Господи… изведи из темницы душу мою», — так молился, так вопиял к Богу святой царь и пророк Давид. То есть он видел себя погибающим в глубине темной бездны, заключенным в страшной темнице и оттуда взывал к Богу о спасении.

Кроме молитвы о спасении, печаль по Богу рождает покаянный плач. Первый, кто дает пример такого плача, есть сам наш прародитель Адам. Когда Адам пал и был изгнан из Рая, то на нашей земле, вдали от Бога и славы Божией, он проливал горькие слезы о Рае, который потерял. Вот как говорит об этом преподобный Силуан Афонский: «Адам, отец вселенной, в Раю знал сладость любви Божией и потому, когда был изгнан из Рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: «Любимого Бога я оскорбил». Не так жалел он о Рае и о красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу… рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали, а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь… И эта скорбь его была велика, как море, и понять ее может только тот, чья душа познала Господа и как много Он нас любит».

Покаянные слезы — это не просто слезы, они являются особого вида молитвой. Святитель Игнатий Брянчанинов в одной из своих книг писал, что, когда покаяние вселится в глубину сердца, тогда оно преобразуется в плач, который есть вместе и молитва, ибо ум молится словами, а сердце молится плачем. О таком плаче псалмопевец говорит: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… слезы мои были для меня хлебом день и ночь…» То есть святой царь Давид проливал слезы день и ночь, и эти слезы стали для него как бы пищей и хлебом.

Адаму в его плаче подражал не только Давид, но и все святые, проливавшие великие слезы о своем удалении от Бога. Не случайно лики святых часто изображаются со следами многих слез. Именно об этих людях сказал Спаситель: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Освятившись через покаяние и плач, святые взошли на небо, где обрели вечное утешение, непреходящую славу.

В отличие от печали по Богу, печаль мирская есть состояние вредное и гибельное. Она, по слову апостола, производит смерть души, убивает душу. Что такое печаль мирская? Это когда мы печалимся и скорбим о земных вещах — земном богатстве, славе, наслаждениях. Когда скорбим, что мало денег, что не можем себе купить, например, машину, или модную одежду, или дорогой компьютер, или еще что-то в этом роде. Или когда сильно переживаем о потере каких-нибудь земных благ и выгод. Например, престижная, хорошо оплачиваемая работа досталась другому, и мы из-за этого впадаем в уныние. Или в заграничную командировку направили вместо нас кого-нибудь еще — и мы глубоко это переживаем. Или, например, ученик претендовал на золотую медаль, но в последний момент ее отдали другому, — и вот он, а также и его родители впадают в самую настоящую депрессию.

Мирская печаль иссушает душу, лишает ее жизненных сил, убивает ее. Происходит это потому, что скорбь о мирском удаляет душу от источника жизни — Бога, привязывает ее к земному и тленному. Так печалятся не знающие истинного Бога язычники, которые думают только о богатстве, удовольствиях и выгодах земных, и, если случится им потерять что-либо из этого, сильно смущаются, скорбят и унывают.

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, говорит Христос. Если для нас сокровищем являются материальные блага, если мы слишком высоко их ценим и боимся потерять, то это значит, что сердце наше привязано к земле, принадлежит тленному веку сему, а не Христу. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», — говорит святой апостол Иоанн. И жития святых — и древних, и новых — учат нас тому же. Вот известная история о преподобном Евпрении: «Однажды обкрадывали авву Евпрения: он помогал ворам выносить из кельи то, что там находилось. Воры вынесли все и, забрав вынесенное, пошли. Только жезл старца остался в келье. Старец, увидев это, опечалился. Взяв жезл, он пошел за ворами и отдавал его им, но они не хотели принять его по подозрению в действии старца какого-нибудь умысла против них. Старец, встретившись с людьми, шедшими по той же дороге, упросил их взять жезл и передать его ворам…»