Хитоцубаси Кэйки
Главные реформаторы в администрации сёгуната также склонялись в пользу кандидатуры Кэйки. Абэ Ма-сахиро, глава совета старейшин сёгуната, считал, что Японии нужно заключить соглашение о торговле с западными странами, чтобы избежать катастрофических последствий войны. Он рассматривал кандидатуру Кэйки как способ получить политическое прикрытие для непопулярного решения. Таким образом, несмотря на свой статус фудаи, Абэ поддерживал Кэйки. Но стремление Абэ заручиться поддержкой для заключения договоров делало его противником'Токугава Нариаки, отца Кэйки, который был убежденным сторонником политики изоляционизма. Короче говоря, хотя большинство сторонников Кэйки поддерживали его, как энергичного лидера, открытого для посторонних советов и радикальных реформ, между ними не существовало согласия по поводу самых важных и безотлагательных вопросов внешней политики. Результатом стали их непрочный, вынужденный союз и непоследовательная кампания по реформированию сёгуната.
Сайго на себе испытал это столкновение конфликтующих интересов. Он был впервые вовлечен в спор из-за наследования в 1856 году, через своих друзей из княжества Мито. Чувствуя, что Сайго обладает определенным влиянием на своего господина, они попросили его повлиять на Нариакира, чтобы тот оказал поддержку Кэйки. Эта просьба насторожила Сайго, но тем не менее он ответил на нее согласием. Он рассматривал возложенную на него задачу как способ отблагодарить своих учителей из Мито, Фудзита Токо и Тода Тюдайи. Они оба погибли 10/1855 во время землетрясения, и Сайго хотел отплатить своим интеллектуальным наставникам, выступив в поддержку начатого ими дела. Судя по всему, Сайго не осознавал до конца все последствия данного им обещания. Он обязался оказывать давление на своего господина в интересах «посторонней» силы.
12/4/1856 Нариакира вызвал Сайго на аудиенцию. Сайго был взволнован оказанной ему честью, но тут же собрался, приготовившись к трудному разговору. Оказание давления на своего господина в интересах княжества Мито вполне могли расценить как заносчивость или даже как предательство. Когда Сайго впервые затронул беспокоящую его тему, Нариакира никак не прореагировал. Это усилило беспокойство Сайго. Через месяц в письме, адресованном Ояма, он вспоминал, как разрывался между чувством почтения к своему господину и обязательствами перед друзьями из Мито. «Что, — писал он, — если я попытался бы уговорить его светлость два или три раза, а он в конечном итоге решил 'бы по-другому? В таком случае я потерял бы лицо перед своими товарищами из Мито». Во время аудиенции Сайго так сильно переживал, что испытывал сильное стеснение в груди и его голос заметно дрожал. Затем Нариакира открыл, что он сам одним из первых начал [оказывать поддержку Кэйки. Нариакира работал с Ма-[Цудайра Сунгаку над продвижением кандидатуры Кэйки, но он не поставил об этом в известность Нариаки. 'Поскольку Сунгаку и Нариакира работали независимо от собственного отца Кэйки, Сайго оказался между ними в роли ненужного «посредника».
Таким образом, кризис лояльности Сайго разрешился гораздо проще, чем он осмеливался надеяться. Но его беспокойство и дрожащий голос свидетельствуют о глубоком внутреннем конфликте. Как Сайго мог одновременно служить своему господину и княжеству Мито? Дилемма Сайго отражала противоречие, содержащееся в самой основе самурайского чувства лояльности. Часть самурайской лояльности была личной, в том смысле, что, как вассалы, они были преданны какому-то конкретному человеку. Выражением этой личной преданности был средневековый обычай дзунси, заключавшийся в том, чтобы сопровождать своего господина в могилу. Вместо того чтобы служить другому господину, самураи совершали самоубийство после смерти своего хозяина. Даже в средневековую эпоху дзунси обычно требовал предварительного одобрения господина. В 1663 году сёгунат Токугава объявил этот обычай незаконным, но он тем не менее оставался образцом проявления личной преданности. Согласно легенде, сам Сайго думал о том, чтобы совершить самоубийство после смерти Нариакира в 1858 году. Другой аспект самурайской лояльности имел институционный характер, в том смысле, что самурай был предан не только своему господину, но также и «стране» своего господина. Институционная лояльность означала, что самурай мог не соглашаться с решениями своего господина и при этом оставаться лояльным. Вассал имел более высокое предназначение: служить «государству» своего господина и более широким принципам собственности. Эта грань самурайской лояльности основывалась на традициях воинского наследственного права. Хотя дзунси демонстрировал преданность вассала своему господину, мертвый вассал уже не мог послужить его наследнику. Вассал, преданный дому своего господина, должен больше думать о будущих поколениях, чем об одном конкретном человеке, и ценить потомство господина так же высоко, как и его персону. Этот перенос лояльности с человека на институт означал, что вассалы могли возражать своему господину, если им казалось, что принимаемые им решения угрожают будущему его княжества. Вассал был обязан остановить господина от разбазаривания своего наследства. Институционная лояльность основывалась также на китайской конфуцианской традиции служения императору. Слуга императора был обязан отговаривать своего повелителя от принятия необдуманных решений, смело указывая ему на его ошибки. Хороший слуга демонстрировал свою преданность повелителю именно тем, что он, рискуя жизнью, выражал несогласие с его ошибочными решениями. В древнем Китае пример такого поведения продемонстрировали братья Во И и Шу Ци, имена которых были известны каждому самураю. Возмущенные поведением императора, они высказали ему свое несогласие. Император проигнорировал их протест, но, признавая его правомочность, уволил братьев со службы без наказания. Но Во И и Шу Ци на этом не успокоились. Не желая предавать своего господина, они не стали оспаривать его авторитет. Но в то же время они не желали есть хлеб несправедливого правителя и поэтому удалились в горы, где уморили себя голодом. Именно это сложное чувство долга заставляло дрожать голос Сайго.,
Когда Сайго готовился к тяжелому разговору с На-риакира, он больше полагался на свою абстрактную преданность общему делу, чем на лояльность конкретному человеку. Но дело Сайго было связано с институтом более крупным, чем дом Симадзу, и принципом более благородным, чем конфуцианские нормы приличия. Учение Мито привело Сайго к принятию радикальной концепции Японии как земли богов. Служа императору и его государству, Сайго мог не соглашаться с Нариакира и при этом оставаться лояльным. То, что сам Нариакира оказался сторонником Кэйки, стало для Сайго еще одним доказательством легитимности императорской власти. «Даже самые запутанные проблемы нашей страны [Сацума] покажутся не такими сложными, если действовать в интересах всего государства», — писал он Ояма. Кандидатура Кэйки, объяснял он Ояма, была лучшим способом «ускорить реформы сёгуната и послужить земле богов». Таким образом, аудиенция Сайго с Нариакира стала первым слушаем, когда он действовал скорее как японский поданный, чем как вассал Симадзу.
В 1856 году Сайго было легко служить сразу «государствуй» и «стране». «Страной» Сайго была Сацума, а государством — Япония. У императорского государства еще не было ни армии, ни флота, ни казначейства, ни судов, ни своей валюты. «Земля богов» представляла собой привлекательную абстракцию, а не политическое образование. Сайго представлял себе императорскую власть как нечто такое, что сможет объединить сёгунат и княжество, а не как независимое правительство. Этот взгляд на роль императора являлся высшим достижением учения Мито, но как принцип политического устройства он оказался крайне нестабильным. Император мог содействовать реформам сёгуната только потому, что императорский двор был слишком слаб для того, чтобы выступить в роли альтернативного правительства. Однако, по мере того как императорский двор приобретал все большую власть, это утопическое представление об императорской власти потерпело крах. Не пройдет и десяти лет, как Сайго сам начнет выступать за свержение сёгуната во имя императора.
