Курии — это государством признанные деления гражданства. Их большей частью ставят рядом (уже в древности) с греческими фратриями. Во всяком случае их происхождение, по признанию специалистов, так же темно, как и этих последних. Для исторической поры установлено лишь следующее: что курии должны были контролировать завещание и усыновление (следовательно, допущение в военную общину и тем самым и к владению землей), и что они должны были ратифицировать передачу военных полномочий вновь выбранным высшим магистратам. Представляется вероятным, что первоначально при формировании войска курии являлись органами выбора. Но ввиду этого аналогия с фратриями лишь отчасти сохраняется, в других отношениях их следовало бы сравнивать с филами. В противоположность эллинским фратриям и они не имели корпоративного характера и, следовательно, не могли совершать юридических актов: они представляют собой лишь сакральные и административные единства. Но и помимо того, тот, кто считает фратрии в Элладе «первобытными (uralt), не эти древние фратрии, но искусственные образования позднейших синойкизмов может сравнивать с историческими куриями, которые, со своей стороны, являются ведь специфически государственно-городским образованием (собрание народа в comitium [комиции] в противоположность трибам, и т. д.). Они общи латинским городам (напротив, еще вопрос, знают ли их coloniae civ. rom. [колонии римского государства]).

Три древние трибы в 10 курий каждая с gentes, как с подразделениями, конечно, представляют собой организации, созданные для целей удовлетворения государственных потребностей, организации, в этой схематической форме, может быть, впервые возникшие в патрицианско-плебейском государстве, которое соединяет все гражданство в курии и (искусственные) роды. Если в историческую пору к куриям приписываются отдельные и замкнутые полевые марки, то также еще вопрос, насколько это локализирована является продуктом первоначального деления на филы, не представляет ли оно (что вероятно) результата более позднего нового раздела территории между curiae, или же вообще оно существовало только во вновь основанных латинских колониях (как и в колониальных филах в Элладе).

Римское государство в своем отношении к своим членам с самого начала в одном направлении отличается от эллинского полиса: в трактовании семейственного права. Для эллинского полиса (например, для Афин) политическое полноправие (politische Wehraftmachung) и частноправовая дееспособность взрослого сына (Haussohn) совпадают, — для римского государства между ними нет ничего общего. Гражданин как солдат есть объект власти должностного лица; как сын он есть объект домашней власти, пока жив его отец. Государство останавливается у порога дома, и право дома («dominium»), которое с равной абсолютной неограниченностью охватывает жену, детей, рабов, скот (familiapecuniaque)[439], есть зародыш абстрактного понятия собственности. Нет никакого сомнения, что это радикально патриархальное семейственное право берет свое начало в организации рода (gens) — как и положение отца, «pater» — главы рода в древнем государстве, как его изображает традиция, с которым параллельно идет pater familias в семье — и что первоначально оно служило к сохранению в нераздельном виде владения: большая семья (die Grossfamilie) здесь, в построенной на строгом принципе власти организации, лежит в качестве нормальной формы в основе структуры права. Как передавалось положение главы рода в публичном праве и в отношении к клиентеле (см. ниже) — наследственным порядком или путем избрания — это при настоящем состоянии источников праздный вопрос. Весьма вероятным кажется только, что раздробление единства большой семьи, которое в историческую эпоху наступает со смертью pater familias, не было первоначальным родовым правом, но что тогда на место старого вступал новый глава рода. Позднейшие отступления от общего наследственного права, которые состояли в наследовании патронатных прав, представляют собой ненадежный источник, хотя он, правда, кое-где восходит к старым распорядкам замкнутого рода (gens).

Эта строго авторитарная организация семейных союзов в римском государственном строе была источником известных феодальных составных частей его, которые на всем продолжении существования государства, со своей стороны, широко определяли его своеобразие.

Римский социальный строй как в свою (нам доступную) раннюю пору, так и после того несравненно более сильно развил элемент, который вовсе не отсутствовал и в эллинских городских государствах, но там уже в раннюю пору, а вполне в эпоху демократического устройства был далеко отодвинут назад: феодальную клиентелу. Связь с семейственным правом ясно обнаруживается в том, что древние приравнивали наделение землей клиентов к наделению землей filius familiae: патриархальное положение главы рода есть источник римского клиентского права. Здесь следует, не выходя из данных рамок, войти в несколько более близкое рассмотрение этого института, который не раз приводил к неправильному пониманию условий более древней эпохи. Повсюду, в античной древности (и, конечно, не только в античной древности) первоначально человек, не имеющий владения, т. е. не имеющий доли в земельном владении какой-нибудь конкретной общины (Gemeinschaft), являлся также и человеком бесправным. В Египте царь требует (reklamiert) «человека без жилища», который навьючивает свои пожитки на своего мула и тащится от одного землевладельца к другому, чтобы продать свою рабочую силу; в Древнем Израиле он — архаичный тип «метека»; в Элладе он поставляет «δήτες» и «πελάται» [«зависимых людей» и «клиентов»]. В Риме он отдает себя — в эпоху родового государства (Geschlechterstaat) — через посредство «application[440] под патронат готового принять ее (applicatio) состоятельного «pater» (главы рода) или же (как это передано традицией для эпохи царей) царя. Этим путем и путем «susceptio»[441] со стороны патрона возникающее отношение отличается, с одной стороны, от рабства, а с другой, от вассалитета, совершенно так же, как древнеегипетское отношение «amach»: взаимные отношения регулируются традиционным, достаточно неподвижным моральным кодексом, Который, однако, благодаря своему религиозному характеру, чужд граждански-светскому (bürgerlichweltlichen) «Landrecht» [земское право] (выражаясь германистически) городского государства, совсем не может быть им понят; но, так как однако, он имеет высокое практическое значение, то существование его не игнорируется просто: Двенадцать таблиц предают проклятию патрона, который не соблюдает верности в отношении к клиенту («si clienti fraudem fecerit»), как предается проклятию сын, который бьет отца; в обоих случаях как раз нет государственного судьи. Еще законы о вымогательстве, изданные демократией в период мирового владычества, обращали внимание на то, существует ли между двумя лицами отношение, составляющее сущность клиентелы: «in fide esse» [«пользоваться доверием»] (и даже в рабское право Дигест[442] в эпохи, когда рабские казармы уже не существовали, по ошибке возникло выражение «infidedomini esse» [«пользоваться доверием господина»], конечно, вовсе не являясь здесь прямым отзвуком отношения древней клиентелы). Fides [доверие], совершенно как и в средние века, играет определяющую роль в отношении господина к клиенту: но в то время, как в средние века (как и в Японии) восхваляется, этически оценивается и подчеркивается ленным правом fides преимущественно вассала, потому что он есть на своих ногах стоящий сам себя вооружающий, в своем благосостоянии фактически все более и более от сеньора не зависящий рыцарь или даже князь, которого всегда подстерегает искушение предоставить сеньора самому себе, римская древность имеет дело преимущественно с «fides» господина. Ибо в историческую эпоху клиент, как и владелец должностного и служилого лена месопотамских царей или μάχιμοι [воины] фараона и Птолемеев и как «colonus», есть маленький человек, так сказать, ленник по плебейскому праву, который без господина — ничто, а против него уже и совершеннейшее ничто. Указывает ли подчеркивание обоюдной «fides» в одной «lex regia» [«царский закон»] на первоначально более значительное, ближе к вассалитету стоящее и, может быть, впервые в государстве гоплитов выродившееся положение клиента («cliens») — это, конечно, должно остаться нерешенным.