Но самым неприятным во всей этой истории является ее завершение. В конце 1905 года Флисс поручил одному своему другу опубликовать памфлет, направленный против Вейнингера, Свободы и Фрейда. Последний немедленно отреагировал на эту критику. В январе 1906 года он писал в письме, из которого мы приведем лишь выдержку, Карлу Краусу, редактору «Die Fackel» следующее: «Д-р Флисс осуществил в Берлине публикацию памфлета, направленного против О. Вейнингера и Г.Свободы, в котором оба молодых автора обвиняются в величайшем плагиате и про которых говорятся чрезвычайно грубые вещи. О правдивости этого жалкого писаки можно судить хотя бы по тому факту, что меня самого, хотя я был другом Флисса в течение многих лет, обвиняют в том, что я предоставил Вейнингеру и Свободе информацию, которая и послужила основой для их так называемых незаконных действий… Я надеюсь, уважаемый г-н редактор, что вы будете рассматривать данное письмо лишь как знак моего к вам уважения, как свидетельство моего предположения о вашей заинтересованности в делах культуры. В данном вопросе мы озабочены защитой против сверхмерной самонадеянности грубой личности и выражением ею своего мелкого личного честолюбия от имени святой науки».

Он написал также Магнусу Хиршфельду, издателю «Jahrbuch fir sexuelle Zwischen-stufen» («Ежегодника сексуальных пограничных случаев»), в Берлин: «Нельзя ли обратить ваше внимание на памфлет, озаглавленный „Wilhelm Fliess undseine Nachentdecker“… Это вызывающая отвращение пачкотня, которая, среди всего прочего, грязно клевещет на меня… В данном случае нам действительно приходится иметь дело с фантазией честолюбивого человека, который в своем одиночестве потерял всякую способность к суждению о том, что правильно и что допустимо… Лично для меня неприятно произносить публично резкие слова против человека, с которым в течение двенадцати лет я был связан самой тесной дружбой, и, таким образом, провоцировать его на дальнейшие оскорбления».

Еще одно неприятное событие произошло примерно восемь лет спустя. Фрейд попросил пятерых аналитиков (в том числе и меня) встретиться с ним 24 ноября 1912 года в Мюнхене. Он хотел проконсультироваться с нами по поводу возникших у него редакторских трудностей со Штекелем и заручиться нашей поддержкой по поводу того предложения, которое было у него в голове. Этот вопрос был быстро и дружелюбно разрешен, но, когда мы заканчивали свой завтрак (в Park Hotel), он начал укорять двух швейцарцев, Юнга и Риклина, за то, что в своих статьях, излагающих идеи психоанализа, они не упоминают его имени. Юнг ответил, что им это не казалось необходимым, так как это и так очень хорошо известно, но Фрейд не успокаивался (вероятно, он уже ощущал первые признаки тех сильных разногласий, которые должны были последовать через год). Он настаивал на своем требовании, и я, помнится, подумал, что он воспринимает этот вопрос довольно лично. Внезапно, к нашему чрезвычайному удивлению, с ним случился обморок, и он упал на пол. Физически сильный Юнг быстро перенес его на кушетку, и он вскоре пришел в себя. Его первые слова были странными: «Как, должно быть, сладко умирать».

Вскоре после этого случая он объяснил мне причину этого обморока. В письме от 8 декабря он мне писал: «Я не могу забыть, как четыре или шесть лет тому назад страдал от нечто очень похожего, хотя и не с такими ярко выраженными симптомами, в той же самой комнате в Park Hotel. Я впервые увидел Мюнхен во время посещения больного Флисса, и, по всей видимости, этот город имел для меня сильную связь с моим отношением к этому человеку. В основании этого случая лежит некая доля неконтролируемого гомосексуального чувства. Когда Юнг в своем последнем письме снова намекнул на мой „невроз“, я не мог найти в ответ ничего лучшего, чем предложить, чтобы каждый аналитик больше времени посвящал своему неврозу, чем неврозам других. В конце концов, мне кажется, что мы должны быть добрыми и терпимыми с Юнгом и, как сказал старый Оливер, хранить свой порох сухим».

Я навестил Фрейда в Вене месяц спустя после этого случая, и, насколько я помню, он мне сказал, что его финальная ссора с Флиссом произошла в этой же комнате. Но я не могу с полной уверенностью это утверждать, так как, возможно, он всего лишь сказал мне, что эта комната связывалась у него с Флиссом.

В своих последующих работах Фрейд много раз упоминает Флисса. Он утверждал, что именно от Флисса узнал термины «сексуальный латентный период» и «сублимация».

Он был более благосклонен к Флиссу в том уважении, которое оказал его идее о периодичности, почти что ему не пригодившейся, чем к идее бисексуальности, которая оказала большое влияние на его собственное учение. Возможно, он все еще продолжал верить, что в жизни существует некая периодичность, но более сложного порядка, чем тот, который выражался формулой Флисса. В своей работе «По ту сторону принципа удовольствия» он ссылается на «великолепную концепцию» всех феноменов жизни — а также и смерти — Флисса в связи с выполнением определенных сроков; однако добавляет, что существует много доказательств, которые противоречат неподвижной окаменелой формуле Флисса и заставляют сомневаться в абсолютном господстве установленных им законов.

Что касается бисексуальности, в его работе «Три очерка по теории сексуальности» в одном подстрочном примечании перечисляются восемь авторов, утверждавших ее универсальность. Среди них есть и Флисс, но так как он приписывает этому утверждению Флисса дату выхода его основной книги — 1906 год вместо намного более ранней даты «открытия» Флисса, то, на самом деле, пятерых предшественников (по Фрейду), высказавших до Флисса ту же мысль, следует сократить до двоих. Затем он добавляет, что эти ссылки указывают, сколь малое право имел Вейнингер (!) в утверждении своего приоритета в выдвижении этой концепции. Это, явилось, вероятно, откликом на тот шум, который Флисс поднял по этому вопросу.

Что касается его собственной признательности Флиссу за данное открытие, все, что он говорил на этот счет, так это то, что он сам наблюдал случаи бисексуальности в психоневрозах и что только частное замечание Флисса в Берлине обратило его внимание на необходимую склонность к инверсиям у всех психоневротиков. Тема бисексуальности явно осталась больным вопросом как для Флисса, так и для Фрейда.

Их расставание оставило рану, которая постепенно затягивалась. У Фрейда сохранилось восхищение Флиссом, хотя, конечно, в иной форме, а его негодование постепенно исчезло.

Летом 1897 года болезнь начала отступать, и Фрейд осуществил свой самый героический подвиг — психоанализ собственного бессознательного. В наши дни даже трудно себе представить, сколь важным было это достижение. Всем первопроходцам знакомы трудности, с которыми приходится сталкиваться при достижении заветной цели. Однако данный подвиг уникален, так как Фрейд был первым в исследовании глубин бессознательного.

Многие выдающиеся умы человечества пытались справиться с этой задачей. Философы и писатели, от Солона до Монтеня, от Ювенала до Шопенгауэра, предпринимали попытки следовать заповеди дельфийского оракула «Познай самого себя», но ни у одного из них не хватило сил это сделать. Время от времени некоторым из них удавалось довольно близко подойти к правильному пути, но эти вспышки озарения всегда быстро угасали. Сфера бессознательного, существование которой столь часто постулировалось, оставалась темной, и все еще справедливы были слова Гераклита: «Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты ни пошел: столь глубока ее мера».

Так что Фрейд являлся первопроходцем в этой области, и ждать помощи ему было неоткуда. Более того, он, должно быть, смутно догадывался (сколь тщательно он ни пытался это от себя скрыть), что то, что движет его идеями, может привести в результате лишь к глубинному затрагиванию его отношений — возможно, даже резко их ухудшит — с тем человеком, с которым он был столь тесно связан и который укреплял его душевное равновесие. Многим приходилось рисковать. Какая требовалась для этого неукротимая отвага, как интеллектуальная, так и моральная! И Фрейд мобилизовал все свои силы.