Третий день месяца байсакх называется Акха Тидж. Это праздничный день, считающийся наиболее благоприятным для свадеб. Если астрологи по гороскопам затрудняются подобрать благоприятный для бракосочетания день, то свадьбу проводят в день Акха Тиджа.
В последний месяц летнего сезона ашадх раджпуты не проводят больших праздников, хотя в других частях Индии знаменитая процессия Ратхаятра, колесницы Вишну-Джаганнатха, проводится именно в это время. Вишнуиты исходят из того соображения, что, начиная с девятого дня месяца ашадх, за шесть дней до начала сезона дождей, бог Вишну погружается в сон на долгие четыре месяца, «благоприятные звезды» исчезают с небосклона, и никакие праздничные мероприятия отныне не проводятся (в том числе и свадьбы) до двадцать шестого числа месяца картик, когда, как считается, боги просыпаются снова. В этот период даже переселение в новый дом считается неблагоприятным. Но раджпуты в большинстве своем шиваиты, хотя и почитают Раму, и у них свой праздничный календарь. В месяце саван, с приходом дождей, они отмечают два важных праздника.
Третий день месяца саван, Тидж, посвящен богине Парвати и ее воссоединению с Шивой. «Этот день почитается женщинами и земледельцами Раджастхана, которые считают, что это день, наиболее благоприятный для приобретения в собственность земли и заселения опустевшего жилья» (79, 1, 461). В этот день все надевают красные одежды; отцы дарят дочерям красные ткани и одежды. Женщины моют свои волосы и украшения, натираются ароматическими пастами, надевают лучшие наряды — как счастливая Паравати когда-то делала, надо полагать. В этот день они качаются на качелях и поют веселые песни. Главная идея праздника состоит в том, что муж и жена обязательно должны быть вместе. В прежние времена всех раджпутов, даже тех, кто находился при исполнении важных обязанностей далеко от дома, отпускали домой к жене. Качание на качелях, как считают исследователи, имеет важный ритуальный смысл. «В деревне все раджпуты, которые здесь принадлежат к двум родственным линиджам, собираются вместе в одном доме, где есть большой двор и могучее дерево. К этому дереву привязываются качели. Качаются парами, начиная со старших и кончая младшими — все родственники. Праздник служит цели установления и признания возрастной иерархии в родственной группе» (30, 197). Это имеет большое значение в ритуалах.
Полнолуние месяца саван — знаменитый праздник Ракхи Бандхан. В этот день брахманы посещают семьи, с которыми их связывают отношения джаджамани и где они являются духовными наставниками, и дают мужчинам высших каст новую джанео — священную нить дваждырожденных. Раджпуты, однако, в значительно большей степени считают его праздником повязывания ракхи — нитяного разноцветного амулета на запястье, якобы предотвращающего дурное влияние. Эти магические обереги могут, по поверью, вручать только брахманы и женщины. Женщины вручают их тем, кого считают своими защитниками — братьям прежде всего, но, может быть, и неродственным мужчинам. Те, кто получил от женщины такой символ, могут считать, что она избрала его своим названым братом. По обычаям, братья не могут принимать от своих сестер подарки, поэтому они в ответ обязательно что-то дарят своим сестрам, в том числе названым. Считается, что в этот день даже замужние женщины должны быть в родительском доме, рядом с братьями.
Пятый день темной половины месяца саван называется Нагпанчами, это день для почитания нагов — змей-божеств. Идея этого праздника — защитить дома от змей. Изображениям нагов жертвуется молоко, зерно, яйца. Раджпуты считают, что это праздник низких каст, но они вынуждены признавать, что змеи действительно представляют в Индии большую опасность. Поэтому обряды для них совершали в прошлом домашние и дворовые слуги и т. п. В этом факте религиозной жизни явно прочитывается, что на исторической родине предков раджпутов культа нагов не было. Более того, говорят, что раджпут всегда убивает, когда видит, змею, т. к. считается, что змеи насылают бедствия и приносят несчастья (30, 202–203). В этот день по раджпутской традиции проводятся соревнования борцов (78, 156).
В месяце бхадон четвертый день светлой половины отмечается как праздник в честь бога, Ганеша.
Восьмой день темной половины месяца бхадон является днем рождения Кришны, Кришна Джанмаштами, который отмечают все. Основное действо начинается в полночь, после целого дня строгого поста. Почитаются изображения бога в колыбельке. В полночь в храмах совершается театрализованное представление о рождении Кришны; статуэтки Кришны качают на качелях, женщины поют песни, связанные с этим событием. Этот праздник является, как говорят, удобным днем для свадеб, потому что «силы Кришны хватает, чтобы нарушить «ночь богов». Полночь, час рождения Кришны, вообще считается очень благоприятным моментом суток.
Двадцать девятый день месяца бхадон — важный праздник. В этот день начинается почитание предков Пшпри-шивара раджпутов, продолжающееся с этого дня пятнадцать дней. Все отправляются к местам кремации и памятникам предков и совершают положенные обряды шраддха — возлияния, молитвы, жертвоприношения поминальными клецками и т. д. Важно, что это делают все, а не только старшие в роду мужчины, чья обязанность совершать поминальные обряды в определенные дни в течение всего года и при необходимости.
В месяце ашвин проводятся самые главные раджпутские праздники Навратри и Дашера (Дурга-Пуджа).
Навратри («девять ночей»). Праздник наступает после осеннего равноденствия, в первый-девятый день светлой половины месяца ашвин. Он посвящается богу войны, каковым раджпуты считают Шиву, и его супруге-воительнице Дурге. Это бывает самый яркий праздник в раджпутских селениях, и в нем участвуют все. В прежние времена главным действующим лицом праздничных событий был раджпутский феодальный правитель, глава клана или семьи. Сама Дурга почитается более всего, и каждый день в обрядах используется новое ее изображение, а прежнее сбрасывается вечером в реку. В течение девяти дней и девяти ночей почитаются все имеющиеся в доме и поселении клана божества, в том числе и охранительное божество клана кул-деви. Десятый день (букв. Дашера) проводится в соответствии с традициями почитания Дурги как Дурга Пуджа и одновременно как праздник Дашера, но Дашера воинственная, и этот праздник у раджпутов затмевает театрализованную Дашеру — Рам Лилу, столь популярную в Индии повсеместно.
В обрядах Навратри богини Дурга и кул-деви почитаются «на равных». Кул-деви в праздничных ритуалах представлена как богиня войны — в признание всем известного факта, что она всегда руководит раджей и его воинами, и ее обязанность как покровительницы клана — проследить и добиться, чтобы они выполнили свои дхармические военные обязанности хорошо, чему она сама всячески способствует.
Изображение кул-деви обычно изготавливается из серебра в виде скульптуры, установленной на подставку из дерева, которое является священным для клана или кулы. Почитают это божество жертвоприношениями пищи в огне (53, 184–185).
В первый день праздника в глиняные сосуды закладывается для проращивания зерно; за девять дней оно дает поросль; эти зазеленевшие сосуды устанавливаются около изображений божеств. На обновленных алтарях всех божеств поддерживается горящий огонь. Жертвоприношение коз, овец, буйволов составляют часть церемониала Навратри (30, 105).
В день заключительной церемонии Дурга Пуджа в обрядах участвует брахман, но он быстро завершает свои дела, и «селение может спокойно выполнять свои небрахманические ритуалы» (30, 185). Юные раджпуты включаются в дело, достают мечи и сабли, и совершают жертвоприношения животных: это считается их обязанностью. «Молодой человек вынимает свой меч и убивает жертвенное животное одним ударом. Кровь брызжет, ее собирают в сосуд и предлагают божеству. Если молодому человеку удалось отсечь голову животному одним ударом, старшие раджпуты, которые наблюдали сцену, очень воодушевляются и аплодируют, а молодой человек, в свою очередь, рад, что он стал считаться настоящим юношей воинской касты» (там же, 185–186). Так проводится праздник даже в наши дни, а в прошлом масштабы торжеств и реки крови были гораздо больше.
