Раджпут исполняет свой долг лучше всего и полнее всего тогда, когда он участвует в военных действиях. Битва в раджпутской идеологии — это жертвоприношение богам. Если дело дошло уже до сражения, то истинный кшатрий не имеет права от него отказаться. Каждый раджпут в классическую эпоху воспитывался в убеждении, что он полнее всего соблюдает свою дхарму, если погибает на поле боя. Это представление формулируется так: расставание со своим телом в битве — закон для кшатрия. Воин, солдат, который погибает в бою, проходит путь «виргати» во время верного исполнения своих обязанностей, своей дхармы — по воззрениям раджпутов, и есть тот единственный, кто избегает тем самым неприятностей последующих перерождений, попадая сразу в рай «Вайкунтх».

Эмоциональные описания битв, в которых принимали участие героические раджпуты, составляют основное содержание раджпутской литературы. Чувства, слова, душевные переживания участников сражения представлены очень выразительно. Но именно поэтому мало внимания уделялось рассказу о последовательности событий в сражении. Так, например, про встречу махараны Пратапа с его врагом в поэме, сочиненной на родине Пратапа, рассказывается так: «Там, где потерявший голову от страха смерти Рамдас Ратхор выбрал место битвы, Пратап остановился. И мечи стали здороваться с саблями. А там пусть хоть Ауна наполнится жаром огня, хоть Солнце охладится, океан перестанет течь и застынет или Ганга пересохнет — но герой победит в этой битве». Можно быть уверенной, что в поэме, сочиненной про подвиги Ратхоров, Пратап будет назван «потерявшим голову». Воины сравниваются с вепрями, тиграми и львами. Рассказывается, что «олени, с их длинными рогами, бегут битвы. Только вепри своими мощными клыками ранят и убивают врага. Раджа Джасвант — как вепрь, ранит и преследует один пятьсот врагов».

Раджпутские баллады и поэмы очень проникновенно описывают, как герои готовятся к битве. Эти приготовления носят ритуальный очистительный и умилостивительный характер. Воин совершает омовение. В походных условиях он окропляет себя водой священной Ранги, которая хранится у него для важных обрядов в особом сосуде. Затем совершает жертвоприношения и почитания богов Ганеша, Рамы, Шивы Нилкантха или Махадева, его супруги Деви и своей «кул-деви» — богине — хранительнице своего клана. Этой последней прежде всего он приносит главную жертву — свое участие в войне и битве. Кул-деви не всегда защищает отдельного воина; ее функция — защита интересов всего клана, и если для них нужно пожертвовать отдельным человеком, она без сожалений принимает такую жертву. Более того, в случаях, когда клан плохо понимает свою цель, богиня кул-деви иногда, как рассказывают легенды, является перед кем-нибудь из подопечных и требует принести ей жертву жизнями членов клана, говоря при этом, что она голодна, и может насытиться только кровью. Уверяют, что она может назвать точное число жертв, которое позволит решить проблему.

После почитания божеств, очищения души, воин готовит себя, свое тело к битве и возможной последней жертве. Он растирает сандаловую пасту, натирает ею лоб и руки до плеча и сосредоточивает свое внимание на предстоящем. В действительности эти масляные растирания, непременный элемент индуистского очистительного ритуала, имели и гигиеническое значение; они во всех смыслах аналогичны обычаю русских воинов мыться и надевать чистую рубаху перед боем. Духовное сосредоточение, характерное в индийской культуре, изобилующей различными вариантами и режимами психотехники, в данном случае тоже имело вполне материально измеряемый смысл — морально подготовленный воин мог лучше пройти через испытания, в том числе и ранения. В раджпутских балладах эти приготовления воспеваются очень поэтично — как приготовления воина к встрече с небесными девами «апсарами» в царстве Индры, в раю. «Герой надевает свои доспехи, и апсары, зная, что скоро появятся герои, украшают себя, натираются небесными ароматами. Он надевает свой шлем, а они надевают свои нежные одежды; он надевает на коня упряжь, они украшают руки и лодыжки браслетами с колокольцами; он надевает на тюрбан железную сеточку, они украшают свои косы цветами и драгоценностями; воин начищает свой меч, они сурьмят глаза; герой острит кинжал — она рисует тику на лбу; он надевает защитные нарукавники из меди, она красит свои ладони хной; он берет в руки «тигриные когти» — они надевают кольца и браслеты; он надевает оберег из травы тулси, они украшают себя жемчужными ожерельями; он примеряется к копью — и они приготовили гирлянды, которые наденут на тех, кого встречают у себя на небе. Он в последний раз проверяет тетиву лука — они уже проверяют силу своего убивающего наповал взгляда. Вот он готов — но и они уже готовы на своих небесных колесницах» (79, 1, 492). И погибшие воины, оказываясь на небесах, видят себя в колеснице рядом с апсарами, которые везут их прямо в рай Индры — Вайкунтх.

Раджпуты отличались большим вниманием ко всевозможным приметам и предсказаниям, особенно перед битвой. Счастливые и зловещие приметы просчитываются всегда, и их описания многочисленны. Знамения могут явиться в том числе и во сне. Плохая примета перед битвой — увидеть во сне бешеного слона. Плохо, если в природе происходит нечто зловещее — с неба льется кровавый дождь, поднимаются воздушные и песчаные вихри, происходят землетрясения, слышатся трубные звуки слонов и неспокойное ржание коней, вой шакалов. От этого всего сердце воина приходило в уныние. Немало было предвещающих счастье примет. Прежде всего замечали все, что происходит с правой стороны от идущего в поход войска. Правая сторона считается благоприятной. Поэтому появление предвещающих удачу зверей и птиц справа было очень счастливым предзнаменованием — клики павлинов, журавлей и гусей, появление сусликов и т. п. Очень внимательно смотрели, как пройдет жертвоприношение богам в огне; если дым отклоняется вправо, а топленое масло при возлияниях горит ровно и не коптит, то это очень хороший знак. Хорошие приметы — скисшее в доме молоко, увидеть сосуд с водой до краев, корову, священную траву и множество других.

Перед выступлением в битву раджпуты совершали обряды почитания своего оружия. Каждый вид оружия находился под покровительством того или иного божества, к которому взывали с мольбой дать ему особую силу и возможность защитить владельца. Очень возрастали шансы счастливо пройти испытание битвой у тех, кто уже совершал подвиги, носил на себе следы прежних ранений.

Многие наиболее экспрессивные моменты в поэмах и героических песнях связаны с последними мгновениями жизни раджпутских героев. Так, например, в балладах об Алхе рассказывается такая история: в разгар битвы герой погиб, враг ударом меча снес ему голову, но тело героя «продолжает вращаться вокруг своего меча и разить врагов»; это леденящее кровь зрелище продолжается до тех пор, пока кто-то не набросил «знамя голубого цвета», и тогда погибший рухнул безжизненно (50, 46). В Притхвирадж-расо рассказывается о сыне сподвижника Притхвираджа Паджвана — Балбхадре, которому в битве отсекли голову, но руки его продолжали держать меч и губить врагов; лишь через две «гхари» (мера времени, 24 минуты) тело его упало. Подобные свидетельства многочисленны и продолжают поражать воображение слушателей. Речь в них идет об особом типе раджпутского героя, который называется «джамджхар» (слово происходит от корней «бог смерти Яма» и «течь, струиться» и означает, по-видимому, неодномоментную смерть). С этим связана целая философия. Раджпуты считают, что смерть через отсечение головы — унизительна и лишает погибшего воина его «раджпута». Обезглавленный джамджхар очищает свою раджпута тем, что сам за себя мстит врагам, и таким образом преодолевает бесчестье смерти через отсечение головы. Такой воин, кроме того, демонстрирует особую раджпутскую горячность в бою и доблесть. Многие раджпутские семьи до сих пор хранят легенды и предания о предках — джамджхарах. Джамджхары стали персонажами культа предков для своего клана, и их почитают во время праздников и в памятные дни клана.