Традиционная роль раджпута — защита женщин, их жизни, безопасности и добродетели. Раджпутские героические песни полны историй о спасении героями прекрасных дам от алчных преступников и насильников. Но глубинная сущность защиты гораздо серьезнее. Считается, что защита женщин состоит в том, что им обеспечивается нормальная жизнь — такая, при которой они могут спокойно выполнять свое предназначение жены и матери. Раджпутская женщина имеет ценность в обществе как счастливая супруга, хранительница судьбы своего мужа и мать сыновей. В этом ее сакральный характер, ее дхарма; дхарма женщины практически не зависит от ее касты. Недопустимо, чтобы женщины клана попадали в обстоятельства, при которых их добродетель может быть нарушена — это не только позор, обесчещение, но и прямая опасность для дхармы мужчины-раджпута. Страдания женщин от нарушения правильной жизни означают, что раджпут не выполнил свое предназначение. Только в том случае, когда все мужчины клана погибли, женщины могут без боязни осквернить себя выступить как воительницы и защитницы интересов клана (прежде всего своих детей).

Правильная жизнь раджпутской женщины, жены состоит в том, что она помогает ему на его жертвенном пути, в его трудном жизненном предназначении, в выполнении дхармы раджпута. Эта помощь выражается не только и не столько в том, что жена устраивает быт мужа и, как говорят у нас, «обеспечивает ему тыл». Главная помощь раджпутской жены своему мужу — сакральная. Она, будучи преисполненной добродетели, тем самым защищает своего мужа, охраняет его «раджпути», укрепляет его дхарму. Любая женщина раджпутского клана знает, что от ее поведения зависит честь всего клана, честь отца (до замужества) и мужа прежде всего. Отсюда раджпутское правило: незамужняя дочь, вступившая в любовную связь, должна быть убита тем, чья обязанность — защищать ее добродетель, т. е. отцом. Европейские исследователи отмечают, что раджпутская этика «мало заботится о святости человеческой жизни, и признает, что человек должен ставить честь своего клана выше, чем жизнь собственной дочери» (60, 215). Это действительно европейское понимание святости жизни и чести. Индуистская святость жизни состоит в том, чтобы каждый ее миг проходил в соответствии с дхармой, а честь — в том, чтобы своей жизнью можно было гордиться. Поэтому в понятие женской чести у раджпутов не входят вопросы супружеской верности жены: это вообще не подлежит сомнению и не обсуждается.

Преданность мужу — одна из составляющих жертвенного пути раджпутской жены. Апофеоз жертвенности раджпутской жены — момент, когда она становится «сати», что означает буквально «верная жена». Сати — это верная жена, которая взошла на погребальный костер своего мужа и таким образом навеки соединилась с ним и искупила все его грехи. Традиция сати — не только раджпутская. Это общеиндуистская традиция. Но раджпутские женщины довели эту идею до ее логического совершенства и применяли ее на практике так часто, как никто другой. Все в Индии признают, что идеальные качества жены полнее всего воплощают в себе именно раджпутки. Говорят также, что только у них хватало воли и характера осуществить это, потому что им с детства внушалась мысль стать сати. И они действительно чаще других становились сати. И становятся до сих пор, хотя это запрещено писаными законами. Последний вызвавший большой отклик и волнение в индийском обществе случай самосожжения раджпутской вдовы оиюсится к 1978 г.

Раджпутский герой-воин, как это часто отмечается в балладах и поэмах, перед боем просит в случае гибели отослать его голову жене, чтобы она могла стать «сати»; обычай требует, чтобы она в момент самосожжения держала на коленях голову погибшего мужа или хотя бы его тюрбан. Исторические раджпутские хроники полны свидетельств о сати. Например, когда умер меварский махарана Саваи Джай Сингх в 1743 г. после 44 лет правления, на его погребальный костер взошли три жены и несколько наложниц.

Самый воспетый в литературе случай сати — Саньогита, взошедшая на погребальный костер после гибели своего мужа Притхвираджа. В Притхвирадж-расо рассказывается, как Притхвирадж почти забыл о делах в объятьях своей молодой жены, прекрасной Саньогиты. И она тоже была безмерно счастлива. Но когда пришел враг, Саньогита снарядила любимого на битву, говоря, что и она будет незримо, как вторая половинка его тела, присутствовать там с ним, и пусть его меч разит врагов, и обещала ему стать сати, если он погибнет. Полны лиричности и страсти описания сна Притхвираджа, во время которого он увидел, что их ждет, и попытки Саньогиты истолковать этот сон как предсказание мужу судьбы героя-воина. Притхвирадж обратился к барду-бхату за разгадкой сна. Все говорило о великой и роковой битве. «Гуру написал мантры, которые были зашиты в тюрбан Притхвираджа. Возлияние молока из тысячи медных сосудов было принесено в жертву Солнцу и Луне. Десять буйволов были принесены в жертву богам, и щедрые дары были розданы всем. Но могут разве кровь жертвенного животного или возлияния молока предотвратить то, что предопределено? Если бы могли люди предотвращать то, чему суждено быть, разве страдали бы они так, как страдали даже и Пандавы?»

Раджпутский герой-воин «вир» и его верная преданная жена в традиционной раджпутской идеологии буквально составляют половинки единого целостного сакрального организма. В индуизме есть представление о том, что мужчина и женщина могут состояться как полноценные создания Бога лишь в том случае, если они воссоединились в браке: в этом случае мужская сакральная сущность мужа соединяется с женской сакральной сущностью жены, и мировой закон торжествует. Отсюда неразрывность мужского и женского начал в раджпутской дхармической идеологии. Очень почитаемый раджпутами бог Шива имеет даже особую манифестацию: он изображается в слиянием со своею супругою (проявлением женского начала «шакти») образе, который называется «Ардханаришвара», т. е. «Божество-половина-женщина-половина-мужчина», еще точнее «Половина-женщина-половина-Бог».

Раджпутские баллады полны описаний трагических моментов истории, когда герои потерпели поражение в битве. Об одном из самых тяжелых моментов в Алха-кханде рассказывается так (вольный пересказ): после битвы женщины пошли на поле боя за своими убитыми и ранеными. Сунва находит своего сына Индала — он жив. И волнуясь и забыв обо всем на свете, она спрашивает сына: «Где Алха?», — имея в виду своего мужа, отца юноши. Задав такой вопрос, произнеся вслух имя мужа в присутствии сына, бедная Сунва нарушает тем самым одно из самых сильных раджпутских табу. Алха это слышит, понимает, что с этого момента из-за трагической ошибки жены его судьба предрешена — он должен погибнуть. И он исчезает вместе с сыном, уходит туда, куда уходят все погибшие в бою раджпутские воины — на небеса. А несчастная вдова и мать погибших героев Сунва восходит на погребальный костер вместе с другими овдовевшими в этот день раджпутскими женщинами (50, 273). Здесь отражено раджпутское традиционное представление о том, что жена является главной хранительницей судьбы своего мужа, от нее в очень значительной степени зависит его жизнь и смерть. Так что в средневековой раджпутской общности у женщин действительно было особое положение.

Раджпутское предание о Сунве и Индале — передает убеждение раджпутов в том, что женщина может повлиять на, казалось бы, неподвластные простому смертному вещи. Вся жизнь раджпута воспринимается в их культуре как существование на грани жизни и смерти, и женщина своей сакральной силой может удержать воина на этой стороне, а может и вытолкнуть его за грань. Отсюда та повышенная ответственность, которую проявляют раджпутские женщины буквально к каждому своему поступку и слову, и к невысказанному слову — мысли. Отсюда то благочестие жизни, к которому они во всем стремятся, и самопожертвование.

Отсюда традиционность жизнеустройства раджпутов. Живя в условиях повышенной опасности, они не могли себе позволить непроверенные временем и прецедентами ответы на вызовы жизни. Прецедент, образец для подражания, и выполнение ритуалов были гарантией, что все будет в пределах нормы, «все будет хорошо». Хранительницами традиции выступают прежде всего женщины.