Функции сати-мата совпадают с обязанностями кул-деви в какой-то степени, но сати-мата не богиня, она была когда-то земной женщиной, а потом стала духом. Она особо почитаемый предок семьи. Строго говоря, она главная духовная опора раджпутских женщин в их полной жертвенности и подвижничества жизни. Она помогает им сохранять и преумножать семью. Сати-мата не занимается военными обязанностями и проблемами, как кул-деви, и круг ее подопечных значительно уже — не целая кула, а клан и семья. Через Сати, супругу Шивы, она связана с санскритизированным шиваитским культом. Она тоже может появиться во сне или в видении и предупредить о грядущих событиях в семье, намекнуть о ненадлежащем почитании ее, особенно в отношении женской жизни и женских обязанностей. Ее почитание может быть проведено с помощью жреца-брахмана или самостоятельно. В домах и поселениях раджпутов устраиваются алтари и часовни, посвященные ей. Говорят, что сати-мата соблюдает затворничество, поэтому на обрядах обычно присутствуют только женщины. Ночные бодрствования с пением специальных песен особенно уместны при почитании сати-мата. В них с раджпутками участвуют брахманки из связанных системой джаджмани семейств, дарога — дальние родственники из «придворных», и барабанщицы из касты музыкантов. Во время церемонии поминаются и почитаются все защитники семьи, в том числе и кул-деви обязательно.

Всем раджпутам известна история принцессы из клана Сисодия. Это была юная Кришна Кумари, дочь меварского махараны Аджита, безвольного и довольно слабого человека. Во время борьбы с Моголами его предок махарана Амар Сингх заключил союзнический договор с махараджами Джодхпура и Джайпура, где оговаривалось, что эти кланы и Сисодия вступают в браки между собой. Принцессы из клана Сисодия ценились очень высоко: Сисодия никогда не отдавали своих дочерей замуж за мусульман, и делали это ценой постоянной войны с Моголами. Социальный и ритуальный престиж клана Сисодия поднимался от этого на недосягаемую для других высоту. На руку прелестной принцессы Кришны Кумари претендовали одновременно раджа Джодхпура и махараджа Джайпура, и оба ссылались на договор Амар Сингха. Мевар находился в очень тяжелом политическом положении: с юга наступали маратхи, с севера — афганцы, англичане завершали завоевание Индии, и все ставили условия, в том числе и союзники — женихи дочери. Целых пять лет приходилось держать оборону со всех сторон, велись сложные переговоры, военные действия, и все хотели закрепить свой успех брачным союзом с самой престижной принцессой Раджпутаны. Рана Аджит в какой-то момент решил, что положение сделалось невыносимым, и отдал приказ умертвить Кришну Кумари, чтобы, как он думал, не губить всю страну. И женщины правящего дома должны были ее отравить; мужчины отказались это делать. И тогда несчастная юная шестнадцатилетняя красавица подчинилась решению отца и выпила кубок яда. Это было в 1810 г. Конечно, политика сыграла роль в этой трагедии, но каков и раджпутский отец! Считается, что перед смертью принцесса произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор в течение шести поколений в правящем доме не было прямого наследника: все они были усыновленные. И, хотя она не была сати в строгом смысле слова, как дух предка женского рода этой семьи она имела влияние на ее последующую судьбу.

Почитание духов усопших предков, «шраддха» — это большая забота индуиста. В частности, столь желанное рождение сына связано и с тем обстоятельством, что именно он будет совершать поминальные обряды по своим предкам и тем самым обеспечивать прохождение теми цикла перерождений и поддерживать блаженное существование в мире предков на небесах. Предки называются «питри» (отцы, праотцы), и обладают способностью оказывать воздействие на судьбу живущих потомков. Символические изображения предков (камень) помещаются в маленькие часовенки на открытом воздухе, часто у колодца, под деревом, на перепутье дорог. Поминальные обряды по предкам «шраддха» — святая обязанность старшего мужчины в роду. Почитание предков тесно связано с погребальными обрядами и начинается уже во время подготовки и проведения кремации. Специальные поминальные рисовые клецки «пинда» применяются в прощальных ритуалах, проводимых по пути к месту кремации. Они же кладутся на тело умершего при его возложении на костер. Во время кремации предки призываются опять. В этот и последующие десять дней проводятся обряды жертвования поминальных клецек, которые призваны способствовать конструированию временного тела-пристанища для души умершего. На двенадцатый день после кремации старший сын идет на место сожжения и во время обрядов, связанных с собиранием останков кремированного, жертвует поминальные клецки духам предков семьи и недавно умершего. Считается, что клецки должны съесть вороны, и это знак, что пожертвование принято. У индуистов распространено убеждение, что если по умершему не соблюдаются указанные поминальные обряды, он навсегда остается «пишача», беспокойным злым духом. В течение года в темную половину каждого месяца в день смерти отца старший сын совершает специальный обряд «шраддха». По-настоящему в сонм предков умерший попадает ровно через год после смерти во время специально проведенного по этому случаю обряда приобщения к сонму предков. В дальнейшем обряды почитания «шраддха» старший мужчина в роду проводит одновременно для трех предков по восходящей: отца, деда и прадеда. Обряд состоит из жертвенного возлияния воды и чтения мантр, а также жертвования поминальных клецек. При проведении обрядов «шраддха» во многих случаях ритуальные действия совершаются в зеркальном, по сравнению с обычными обрядами, порядке. Обряды почитания предков проводятся в последние дни темной половины (новолуние) каждого месяца, а также в дни перехода Солнца в новое зодиакальное созвездие (Санкранти), что случается раз в месяц. Обряд почитания предков входит как составная часть во множество церемоний, особенно жизненного цикла, и домашних обрядов. Предкам посвящается специальный праздник, начинающийся в месяце бхадон, в период «ночи богов». С прекращением мужской линии рода предки, как считается, лишаются загробного блаженства, и индуисты стремятся ни в коем случае этого не допускать.

Духи мучеников, погибших от злодейского убийства, очень почитаемы раджпутами. Их культ относится к культу предков. Например, у клана Сисодия это убитый родственниками одной из жен отца наследник престола Рагхудева. Дважды в год его почитают все Сисодия — «от раны до слуги. На восьмой день праздника Дашера… и в десятый день месяца чайт его алтари обновляются, изображение омывается и почитается; женщины просят его сохранить детей, а мужчины — чтобы жены рожали детей» (79, 1, 225).

Один из объектов почитания у раджпутов — блуждающие болотные огни и огни, возникающие на остриях башен и крепостных стен (по-моему, физики называют это явление «огни святого Эльма»). Считается, что так являются духи погибших в битвах раджпутов, и подходить к ним нельзя. Культ героев, погибших в битвах, очень почитаем раджпутами. Из них главный — Гуга-пир. Хотя имя его теперь сопровождается мусульманским эпитетом «пир» (в смысле «святой»), Гуга был раджпут из кулы Чаухан. И правильное его название было всегда Гуга-вир, т. е. Гуга-герой. Он был сыном Бача-раджи и владел местностью в районе реки Сатледж. Когда на его землю пришел Махмуд Газневи, Гуга, защищая свою землю, погиб, вместе со своими сорока пятью сыновьями и шестьюдесятью племянниками, как говорят. А так как событие произошло в воскресенье девятого числа, то всякий раз, когда выпадает воскресенье девятого числа любого месяца и года, все раджпуты почитают Гуга. Говорят, что даже имя его боевого коня стало бессмертным, и раджпуты часто называют своих коней Джавадия в его честь. Гуга — самый известный из раджпутских святых-героев. Каждая раджпутская кула почитает своих героических предков, и многие из них — реальные исторические личности.

Раджпуты почитают деревья и растения, точнее, их духов. Для них священными являются деревья пипал, ним, манго, олеандр и другие. У каждого раджпутского клана есть свое самое священное дерево, из него изготавливаются подставки для изображений главного охранительного божества клана кул-деви, и члены клана не должны губить, ломать или сжигать свои священные деревья, как и священные для всех пипал и ним. А. Мейер отмечает, что у разных кланов могут быть разные богини и одно дерево как священные. Или одна богиня и разные деревья, но сочетание «богиня-дерево» не должно повторяться (53, 187). У Парамаров это дерево ним Меliа Indica, у Ратхоров — пипал Ficus religiosa, у Бунделов — кадамбовое дерево и т. д. Рассел и Хиралал считают этот культ пережитком тотемизма (66, 4, 422). Эти древнейшие анимистические представления широко распространены и в наши дни.