По-настоящему научно разработанная древними мудрецами идеология военного дела создавала необходимый душевный комфорт строго регламентированному кругу участников открытых военных действий. Война, боевые действия рассматривались как последнее, крайнее средство в политике. Принятая древними мудрецами идея «наказания злодеев» разрешала при известных условиях применение силы. Эта индульгенция оказывалась совершенно необходимой — ведь военная доблесть не всегда выглядит высоконравственной в глазах правоверного индуиста, исповедующего веру в ненасилие. Многие из вас наверняка слышали о принципе «ахимса», т. е. «неубийства», «непричинения зла насилием», одном из важнейших в индуистской религии. Настоящий индуист не должен никаким образом причинять вред другим живым существам — людям, животным и даже насекомым. Именно поэтому индуисты в массе своей вегетарианцы, у них практически нет кровавых жертвоприношений (только гневная воительница богиня Дурга-Кали не может без них обходиться), а многие животные, птицы, змеи считаются священными. В русле этой традиции сложилось убеждение, что даже воин не должен иметь агрессивных намерений, должен уметь обуздывать свои гнев и ненависть. Но в тех случаях, когда не остается иного выхода, сомнения надо отставить и выполнять варновый (кастовый) долг, т. е. дхарму кшатрия, не беспокоясь о последствиях, ибо цену последствий определяет не сам человек.
Древняя литература индийцев является ярким свидетельством того, что душевные муки и сомнения не оставляли кшатриев. Великие мыслители древности продумали идеологическое и теологическое обоснование дхармы кшатрия, т. е. религиозного долга (закона) кшатриев, чтобы избавить их от раздумий об очевидной насильственности воинских занятий. Главные идеи относились, во-первых, к науке управления, конечной целью которой провозглашалась минимизация Насильственных акций, и, во-вторых, к индивидуальному воспитанию воина; и то, и другое достигалось через сакрализацию дхармы кшатрия. Посмотрим, как это сделано классиками брахманической идеологии.
Древнеиндийские мыслители исходили из аксиомы, что война приносит большие бедствия, истребляет население и поглощает огромные ресурсы, и во всех случаях она есть зло. Поэтому правители должны в своей политике использовать следующие основные средства: 1) мирные переговоры; 2) дары или подкуп; 3) сеяние раздора между врагами с тем, чтобы пожать плоды этого раздора. И лишь тогда, когда станет ясно, что ни первое, ни второе, ни третье средства не возымели действия, правитель мог применить четвертое, крайнее, средство: открытое нападение или применение силы — как наказание врагов, не поддавшихся никакому влиянию (т. е. первым трем средствам воздействия). Эти четыре средства политики, как считалось, помогают правителю совладать с врагами, но и дают ему возможность расширить свои владения и держать в повиновении подданных. И хотя отсутствие войны гораздо ценнее самой войны, она бывает неизбежна в некоторых случаях, и древние это признавали.
Древнеиндийское сочинение «Артхашастра, или Наука политики» (2) является руководством для царей по управлению государством. Считается, что написал ее Каутилья, советник Чандрагупты Маурья, и в окончательной форме сочинение сложилось в I–II вв. н. э. Если помнить о том, что слово «артха» означает «польза, материальная выгода», то становится понятно, что это, «Наука о пользе» для царя и его государства, о политической выгоде. В этой удивительной книге рассматриваются не только военные аспекты деятельности царя, но и то, что относится в современности к ведению служб государственной безопасности. Конечно, не оставлены без внимания и административные методы управления. В книге сказано, что правитель имеет три силы в своем распоряжении: 1) силу знания, т. е. искусство государственного управления; 2) силу государя, т. е. силу казны и войска; 3) силу героизма, т. е. доблести царя и войска. В результате действия этих факторов может быть достигнута победа.
Считается, что Артхашастра узаконила для кшатриев следующие обязанности: «учение, жертвоприношение, раздачу даров, добывание средств к жизни военным делом и охрану живых существ» (2, 18). Кшатрий никогда не пользуется тем, чего он не приобрел своей доблестью. А помешать царю (тоже кшатрию) в его деятельности, оказывается, могут семь пороков, в числе которых женщины, игра в кости, охота, хмельные напитки, грубость в речи, суровость применяемых им наказаний и злоупотребление богатством. В идеале было бы хорошо, если бы кшатрий исполнил все свои житейские цели и обязанности — изучил Веды, женился, произвел потомство, а потом был готов положить свою жизнь в битве. Но участие в битве предполагает насилие и даже лишение жизни. Авторитет Бхагавадгиты и всей Махабхараты освящает путь воина-кшатрия. Непосредственно связанные с кшатрийской традицией представления о Раме как прямом прародителе по крайней мере части раджпутов (тех, кто принадлежит к Солнечной Линии) возвышают раджпутов не только в их собственных глазах. Классическая индийская литература изобилует описаниями идеального кшатрия, обоснованиями праведности дела кшатрия, описаниями подвигов доблестных героев при защите брахманов, коров, женщин и детей. Именно поэтому версия о преемственности кшатриев и раджпутов совершенно необходима для психологического комфорта и самого воина, и его окружения, и уж тем более для объяснений с непосвященными.
Великий индийский эпос «Махабхарата», т. е. «Великое [сказание о] потомках Бхараты» состоит из 18 книг, сформировавшихся в недрах устной традиции в период с начала III тыс. до н. э. вплоть до первой половины I тыс. н. э. Эта огромная эпическая поэма считается энциклопедией индуизма и древнеиндийской жизни. В ее состав за долгие века формирования вошли основное сюжетное повествование и многочисленные вкрапления и дополнения, которые представляют собой подлинно художественные произведения о негероях поэмы, самостоятельные религиозные и философские произведения, всякого рода теоретические трактаты и рассуждения по вопросам политики, государственного устройства и права, военного искусства и разных других отраслей знания. Поэтому индийцы, которые очень высоко ценят свою великую книгу, почитают ее не только как исключительно высокохудожественную литературу, но и как законоучительный трактат, разъясняющий основные идеи дхармы индуизма. Язык Махабхараты — санскрит. Сюжет основного сказания Махабхараты — история соперничества двух родственных ветвей царского рода — Кауравов, т. е. сотни сыновей царя Дхритараштры во главе со старшим Дурьодханой, и их двоюродных братьев — пятерых Пандавов во главе с Юдхищтхирой. Кауравы воплощают злое начало, Пандавы — светлое. Объект соперничества — наследственное царство и власть в нем. Сначала оно досталось Пандавам, но их предводитель Юдхиштхира в безвыходной ситуации проиграл его в кости своим братьям-врагам Кауравам. Пандавы провели много лет в изгнании, претерпели много лишений и, выполнив целый ряд сложных условий, по уговору через тринадцать лет явились требовать свою половину царства назад, но вероломные Кауравы отказываются выполнить свою часть условий. Война между двумя сторонами неизбежна. После великой битвы на Курукшетре Пандавы вновь обретают свое царство, и добро торжествует над злом. Считается, что этот эпос зародился в кшатрийской среде и был позднее обработан брахманами, которые добавили назидательные тексты и религиозно-философские толкования и разъяснения. Два из них имеют для воинской идеологии кшатриев и раджпутов особенное значение.
Во-первых, это великая Бхагавадгита, или Гита, «Песнь Господня». Эта инкорпорированная в основное сюжетное повествование Махабхараты поэма считается одним из главных религиозных текстов индуизма. Бхагавадгита входит в шестую книгу Махабхараты и представляет собой диалог между Арджуной, одним из братьев-Пандавов, великим лучником и воином, и Кришной, божественным помощником Пандавов. Кришна в Махабхарате — возничий, колесничий Арджуны, но это и одна из аватар бога Вишну, который в столь смиренном облике помогает силам добра восстановить нарушенную справедливость и защитить дхарму, мировой закон, который состоит, в том числе, и в спасении добрых и наказании злых. Беседа между ними происходит перед началом сражения, когда Арджуна хочет осмотреть место битвы, и колесничий привозит его туда, откуда хорошо видны родственники и друзья, учителя Арджуны. Вот как это сказано в поэме (перевод В. С. Семенцова): «Потрясенный скорбью великой, Сокрушенный, сказал Арджуна: «Когда вижу я родичей этих, Что сошлись сюда, Кришна, для битвы, Мои члены никнут бессильно, рот от ужаса пересыхает, сотрясается дрожью тело, волоски подымаются дыбом. Моя кожа горит; лук Гандиву Эти руки вот-вот уронят; подкоситься готовы ноги, Как потерянный, ум блуждает. Не провижу благого исхода, Коль убью своих родичей в битве… Я не жажду победы, Кришна! Ни богатств мне не надо, ни царства… Здесь отцы и наставники наши, Сыновья здесь стоят и деды, Дядья, внуки, шурины, свекры, Друг на друга восставшие в гневе. Пусть меня убивают; но я их Не убью!.. Что за грех великий, о, горе, Совершить приготовились все мы! Ведь родных мы убить готовы, Вожделея услад и царства. Пусть меня, безоружного, ныне Убивают сыны Дхритараштры: Я не стану им сопротивляться — Смерть такая мне будет не в тягость». Так сказав, среди битвы Арджуна На сиденье упал колесницы, Лук отбросив и стрелы, с душою, Пораженной тяжким страданьем» (15, 147–149). В момент, когда громадные противостоящие армии выстроились готовые к сражению, добрый Пандава все еще не теряет надежды избежать большого кровопролития, и даже готов отказаться от своих притязаний на царство, чтобы не губить родичей и друзей. Бог в человеческом образе, вдохновляя его на битву ради торжества дхармы, произносит проповедь о долге кшатрия, о дхарме кшатрия, о его действиях, о нравственности и морали, о самом предназначении человека. Именно в этих разъяснениях поколения индуистов находят для себя ответы на сложные вопросы бытия — о смысле деяния и о неколебимости в действиях, обретают твердость в дхарме.
