Следовательно, в эволюционной модели человечества Праджапати олицетворяли мудрость в устной передаче, а Кумары — мудрость, приобретаемую путем мистического переживания. Есть один закон для мира, а другой — для «я». Они не противоречат друг другу, но их следует интерпретировать как поляризацию самого принципа закона. Кодекс для мира требует развития в направлении владычества над вселенной через знание. Кодекс для «я» подразумевает восхождение через владычество над собой к приобщению в субстанции истины. В системе гуру ученика наставляют «отдавать кесарю кесарево, а богу богово». Пропорции и объем двойной доктрины должны быть осознаны и признаны. Одно физическое знание никогда не откроет истины; исключительно духовное познание никогда не сможет реализовать замысел эволюционного процесса. Как человек вдыхает и выдыхает, чтобы жить, точно так же он должен как объективировать, так и субъективировать, чтобы выполнить предначертания своей судьбы.

В Азии эзотерическая система придает особое значение раскрытию тех внутренних ресурсов-способностей, которые, подобно Кумарам, не расположены производить потомство до тех пор, пока не смогут рождать на собственном плане. Истина как реальность сама по себе не может олицетвориться или проявиться на уровне материальных форм и институтов. Тот, кто ее ищет, должен подняться посредством обучения и тренировки до состояния расположенности к приятию. Это опасное путешествие внутрь и вверх скрыто под символизмом чела, карабкающегося по узкому и извилистому пути, который ведет к дальнему ашраму его духовного Учителя.

Хотя контакт с системами западной культуры серьезно повлиял на взгляды индусов, никакая западная материалистическая обработка не подорвала веры жителя Востока в систему гуру. Процитируем еще раз доктора Гаджендрагадкара: «Соискатель должен быть посвящен в тайны духовной жизни только учителем, который познал Бога. Это всего лишь горящий светильник, который может зажечь другие светильники. Посвящение является первым шагом в духовную жизнь. Родители или иные родственники в этом отношении бесполезны; да и Бога нельзя познать просто путем напряженного самостоятельного раздумья или овладев различными науками. Просветление невозможно без гуру (учителя). Науки, созерцание, религиозное рвение и различные упражнения бесполезны без его благоволения»[25].

Ссылка ученого доктора на зажигание одного светильника от другого заставляет вспомнить о некоторых розенкрейцеровских учениях. Передача светильника означает увековечивание живой истины. Тем из учеников, которые приводят в порядок свои светильники и заправляют их необходимым топливом, гуру передают пламя своей духовной силы. Учитель всегда воплощает или олицетворяет собой «сверх-я», которое является Джагат Гуру[26]. По мере раскрытия учеником его духовных ресурсов, он продвигается вперед в пределах мистических орденов, пока его не осенит один из лучей эзотерической Иерархии. Под этим подразумевается, что он высвобождает силы Кумар, заключенные в его собственной высшей природе. Потом он посвящается, или освящается, своим собственным «сверх-я» и становится слугой и учеником Верховного Владыки. Запутанные описания Риши, появляющихся позднее в виде буддистских архатов, разгадываются с помощью того же самого ключа.

Западная цивилизация должна в конце концов воспринять, по крайней мере, дух системы гуру. Новые формы и термины, используемые для описания метода обучения, изменят внешнюю сторону, но принцип остается неизменным. В знание необходимо вдохнуть душу, иначе и знание и познающий погибнут вместе. Невзирая на школьное и внешнее обучение, Кумары отказываются творить. А без их участия учение представляет собой всего лишь сбор феноменальной информации, хранимой в памяти. Есть светильник, также есть фитиль и масло, но нет огня. Не всели равно, каким прекрасным или совершенным становится светильник разума, он бесполезен, раз не может излучать свет. Эзотерическая традиция воодушевляет или владеет знанием, но никак не может быть охвачена умом. Гуру воскрешает знание из мертвых, чтобы оно стало «первенцем тех, что спят». Как специальный инструмент Иерархии тот, кто знает, становится тем, кто понимает. Следовательно, про Кумар можно сказать, что они обеспечивают понимание изнутри, то есть из самих себя. Это главный секрет алхимии, ибо сознание есть великий преобразующий и превращающий агент.

Не следует считать, что все гуру Индии достигли осознанного слияния со «сверх-я». Духовное развитие измеряется степенями просветления. Некоторые ушли далеко; другие проделали всего лишь короткий путь. Каждый, однако, обладает в той или иной степени интуитивной способностью проникновения в суть и может открыть двери достойному ученику. Как только основные принципы уяснены, увлеченный учащийся продолжает учение в соответствии со своими способностями. По мере продвижения вперед он все более внутренне осознает вечное мерило ценностей. Как только светильник зажжен, око души пребывает в этом свете. Чела более способен осознавать и видеть различия, и он познает иерархию гуру по опыту. Искатель ищет то, в чем нуждается, и, если его слабый свет засияет ярче, он найдет то, что ищет. Учителей более высокого уровня могут отличить и узнать лишь те, кто развил необходимые способности внутреннего восприятия.

Поиск всегда предполагает принятие ряда допущений. Истину не требуют и не выпытывают, а узнают благодаря тонкой восприимчивости, воспитанной мудростью. Праджапати доводят мудрость до разумного и возможного предела, а потом Кумары выполняют программу внутреннего развития. Адептство на Востоке — понятие, охватывающее широкий диапазон духовных свершений. Оно применимо к тем, кто осуществил синтез учения ума и сердца. Адепты необязательно всеведущи; они — самопознающие. Они пережили то, что невозможно выразить словами. Материалист мерит мудрость мерой выученного и хранимого в памяти. Мистик измеряет мудрость с точки зрения познания на опыте Своего «Я». Это «Я» есть Божество в смысле Вишну, Всепроникающего. В слиянии (йога) со Всепроникающим как с мировым сознанием-истиной и заключается полнота мудрости; это личное переживание божественной воли. Это сознательное восприятие того, что вечно истинно, а не обладание житейской мудростью или тем огромным объемом информации, который не имеет никакого смысла за пределами сферы феноменов.

Восточный Адепт демонстрирует саму суть мудрости, используя силы, скрытые в обычном человеческом существе. Он не Повелитель Природы, а слуга универсальной воли. Иисус говорил: «…кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою»[27]. Адепт является слугой Всего Сущего. Он величайший, потому что в нем мотивация Высшего «Я» победила все мотивации собственного «я» на уровне личности. А это опять же в духе Шри Шанкарачарьи и, следовательно, представляет мистический индуизм. Точно так же гуру являются слугами Адептов, но применительно ко всей Иерархии под термином «слуга» следует понимать не «лакея» или «крепостного», а жреца, служащего своему алтарю. Учителя не просто повинуются членам метафизической элиты; они служат божественному замыслу по мере того, как он раскрывается этими обладателями более великого внутреннего сознательного восприятия. Принципам служат, а личностей, через которых эти принципы раскрываются, почитают.

В Индии имеется множество школ, во главе которых стоят посвященные Учителя. Каждая группа представляет собой великую Коллегию Адептов в миниатюре. Маленькие группы подобны клеткам более крупного тела. Все вместе они образуют духовно-физический организм, а через это тело циркулирует сознание-энергия Дхиан Коганов. И в этом удивительном теле нет ни одного органа или члена, который мог бы существовать отдельно от общего кровообращения. Несмотря на то что в материальном мире секты могут казаться расходящимися во мнениях, они согласуются в сознании Адептов, которые руководят ими. Путаница здесь скорее кажущаяся, чем действительная, и существует только на уровне или плане духовного незнания. Продвигаясь вперед по Срединному Пути, ученик приходит к улаживанию всех разногласий, познавая единство на опыте.