Ну не абсурдно ли думать, что, если бы он действительно умер в указанном месте и в указанное время, он был бы предан земле без пышной процессии и соответствующего ритуала, без официального руководства, без регистрации в полиции — без всего того, что сопутствует похоронам людей, столь знаменитых и занимавших такое высокое положение. Где же эти сведения? Он исчез из поля зрения общества более ста лет назад, и до сих пор они не появились ни в каких мемуарах. Человек, который жил во всем блеске славы, не мог исчезнуть — если он действительно умер там и тогда — и не оставить после себя никаких следов. Кроме того, на это отрицание у нас есть вроде бы несомненное доказательство того, что он прожил в течение нескольких лет после 1784 года. Говорят, что у него было чрезвычайно важное конфиденциальное совещание с российской императрицей в 1785 или 1786 году; что он явился княгине де Ламболль, когда она стояла перед судом, за несколько минут до того, как ее оглушили толстой палкой и палач отрубил ей голову, и Жанне Дюбарри, любовнице Людовика XV, когда она ждала на эшафоте падения ножа гильотины в Париже в эпоху якобинского террора в 1793 году.

К этому следует добавить, что граф де Шалон после своего возвращения из Венеции, куда он был послан в 1788 году с дипломатическим поручением, сообщил, что вечером накануне отъезда беседовал с графом де Сен-Жерменом на площади у собора Св. Марка. Графиня д’Адемар тоже видела его и разговаривала с ним после его предполагаемой кончины, а в «Британской энциклопедии» указывается, что он якобы присутствовал на совещании масонов через несколько лет после того, как было объявлено о его смерти.

Прорицание с помощью магического зеркала. Миниатюра из «Пресвятой тринософии»

К сожалению, де Сен-Жермен оставил после себя всего лишь два-три литературных отрывка. Известно, что у него был экземпляр ватиканской рукописи о каббале, возможно, превосходнейший из сохранившихся трудов такого рода, да в библиотеке Труа находится манускрипт «Пресвятая тринософия», который сочли принадлежащим перу этого выдающегося человека. Этот манускрипт написан прекрасным почерком и иллюстрирован двенадцатью цветными миниатюрами; его считают уникальным и бесценным документом. В Музее колдунов Грийо де Живри имеется такая заметка об этом манускрипте, который описывается как книга по алхимии, переведенной на язык каббалы: «Эта мастерски написанная книга была куплена на одной из распродаж в Мессине, и в ее начале имеется приписка некоего философа по имени И.Б.К.Филотаум, который сообщает, что этот манускрипт некогда принадлежал графу де Сен-Жермену и является единственным существующим экземпляром его знаменитой “Пресвятой тринософии”. <…> Он добавляет, что в какое-то время этой книгой владел Калиостро, но инквизиция конфисковала ее в его доме в Риме, когда в конце 1789 года он был арестован. Калиостро и его жена гостили у графа де Сен-Жермена в замке в Гольштейне».

Истинная цель, ради которой трудился Сен-Жермен, должно быть, останется неясной до начала новой эры. Гомер упоминает золотую цепь, которой боги сговорились привязать землю к вершине Олимпа. В каждом веке появляется несколько личностей, чьи слова и поступки наглядно показывают, что они — люди совсем другого порядка, чем все остальное общество. В критические периоды развития цивилизации человечеством руководят таинственные силы, олицетворением которых был эксцентричный граф Сен-Жермен. Пока мы не признаем реальность существования оккультных сил, действующих в повседневной жизни, мы не сможем постичь значимость этого человека и его работы. У мудрых людей Сен-Жермен не вызывает изумления, но для тех, кто ограничивается верой в неизбежность обыденного, он поистине чародей, игнорирующий законы Природы и оскорбляющий самодовольство псевдоученых.

Махаяна, или большая колесница, была предложена как некий компромиссный вариант, несколько умаляющий крайний аскетизм примитивной веры. Кто был основателем этой секты, неизвестно, но ее наиболее выдающимся представителем и пропагандистом является прославленный монах Нагарджуна. Он учился в знаменитом университете Наланды — главном учебном заведении его времени (второго века новой эры), в котором преподавалась буддийская теология. Этот патриарх объявил, что нашел ранее неизвестные писания Будды Гаутамы под названием «Праджняпарамита», которое можно перевести приблизительно как «способ достижения дальнего берега мудрости». Нагарджуна считал, что Будда скрыл эти традиции, потому что в его время мир еще не заслужил право получить столь всеобъемлющие наставления, и поэтому он поручил хранить доктрину полубогам Нагам, или царям змей, которые, в свою очередь, передали ее на заре более просвещенной эпохи на попечение Нагарджуны.

Система махаяны смягчает суровый философский агностицизм Будды, облекая простые истины в тщательно разработанные символы и развивая традицию, рассчитанную на то, чтобы ее сложность и величие в равной степени поражали умы жреца и мирянина. Махаяну называют срединным путем, путем достижения состояния нирваны, расширенным, чтобы им могли воспользоваться представители всех классов и сект, допускающим возможность достижения этого высшего состояния (или состояния Будды) теми, кто не принадлежат к святым орденам. Не впадая в ошибку, можно сказать, что принципы, подробно изложенные Нагарджуной, превратили буддизм из философии в религию. Он стал кем-то вроде восточного св. Павла, который считал слова важнее дел, так что спасение становилось в большей или меньшей степени вопросом ортодоксии, а не совершенства. С другой стороны, было бы несправедливо не отметить высокий уровень метафизических спекуляций Нагарджуны. Из нравоучительных сентенций Шакьямуни он создал сложный трансцендентализм, который являет собой странную смесь брахманических и буддийских авторитетных источников. Будда Гаутама очевидно выстроил свою философию на фундаменте брахманических вед и пуран. Главное отступление касается богов, которые в буддизме утратили свои созидательные качества и стали служителями закона, а не капризными деспотами. Школа махаяны апеллировала к высокоразвитому воображению жителя Востока. Он привык рассматривать вселенную как поле сражения богов и демонов и поэтому не испытывал никаких затруднений с мысленным представлением трехликих Брахм или семиголовых Нагов. Нагарджуна перевел все локи и талы вместе с населяющими их существами в русло буддийского образа мышления. Итак, старая система продолжила существование «под новым управлением»!

Хинаяна, или малая колесница — несовершенный путь, как ее стали называть при сравнении, могла довести до совершенства лишь малую часть человечества. Нельзя было рассчитывать, что чисто философские аспекты учения Будды Гаутамы привлекут простых людей стран Востока, так же как метафизические спекуляции Платона не могут заинтересовать огромный класс пролетариев Запада. Большинство людей думают руками, созерцают глазами и почитают губами. Школа махаяны отправилась на север, и ее цитаделью стали покрытые снегом вершины Тибета, более суровая и простая школа хинаяны повернула к югу, чтобы медитировать среди тихо покачивающихся баньянов Цейлона. Однако между северным и южным буддизмом нельзя провести четкую грань, поскольку каждое направление в большей или меньшей степени насыщено принципами другого.

Пандит Харапрасад Шастри проанализировал различия между двумя школами и пришел к следующим выводам: хинаяна прибегает к практике любых достойных награды деяний ради управления, покоя и угасания (поглощения) собственной души. Это не самая благородная цель, к которой должен стремиться отважный бодхисатва. Ему надлежит хотеть не только самому оказаться в истине, но и стараться привести туда всех остальных разумных существ, следовательно, хинаяна стремится к достижению нирваны только для себя, а махаяна ищет для себя лишь возможность вести за собой других и помогать им.