Асклепий пережил довольно необычную эволюцию от гомеровской эпохи до эпохи классической. У Гомера Асклепий, уже известный своими медицинскими познаниями, был всего лишь государем Трикки в Фессалии. Потом он стал полубогом-врачевателем, рожденным от Аполлона и смертной женщины, которого Зевс уничтожил за оживление умершего человека. Затем он стал богом-врачевателем, популярность которого возросла настолько, что в век Перикла он затмил самого Аполлона. Хотя самый древний храм Асклепия находится в Трикке в Фессалии, возвысил Асклепия храм в Эпидавре, на Пелопоннесе. От Эпидавра культ распространился по всей континентальной Греции (его введение в Афинах датируется последней четвертью V века), в островной Греции (на Крите и Лебене) и в Малой Азии (особенно в Пергаме), а потом достиг Рима, где Асклепий стал Эскулапом. Чудесные исцеления Асклепия в классическую эпоху хорошо известны благодаря двум свидетельствам IV века. Одно — литературное, относящееся к концу жизни Гиппократа (комедия Аристофана «Плутос»), другое — эпиграфическое, немного более позднее (рассказы о чудотворных исцелениях, записанные на стелах, найденных в Эпидавре).

В комедии Аристофана, датируемой началом IV века, бог богатства Плутос представлен в виде слепого старика. Если бы он не был слепым, богатство распределялось бы более справедливо. Храбрый крестьянин из Аттики, которому благодаря помощи Дельфийского оракула удалось встретить Плутоса, решает вернуть ему зрение, чтобы он, наконец, обогатил тех, кто этого заслуживает. Для этого он приводит его «спать в храм Асклепия». Одной ночи, проведенной в храме, было достаточно, чтобы слепец чудесным образом обрел зрение. Комический рассказ об этом исцелении, сделанный рабом афинского крестьянина, оброс слухами. Многочисленные больные приходили спать в огороженное священное место Асклепия. Считалось, что бог в сопровождении двух богинь-целительниц, Ясо и Панацеи, ночью обходил всех спящих и лечил их. Вот что случилось, когда Асклепий подошел к богу богатства:

«Он сел рядом с Плутосом и начал ощупывать его голову; затем, взяв чистый компресс, он вытер им веки. Что касается Панацеи, она разостлала на его голове и лице пурпурное покрывало. Потом бог начал свистеть. Тогда из храма выскочили две змеи необычайной величины… Они медленно проползая под пурпурное покрывало, лизали ему веки, так мне казалось. И быстрее, чем ты бы выпил две фляги вина, Плутос встал на ноги и прозрел. Я же начал аплодировать от радости и разбудил своего хозяина. Что касается бога, то он скрылся вместе со змеями в храме». Можно было бы такое чудесное исцеление отнести за счет комического преувеличения. Но это литературное свидетельство подтверждается надписями, сохранившимися на стелах Эпидавра.

До того как они были частично обнаружены археологами конца прошлого века, стелы были известны из «Путевых заметок» Павсания. Осматривая храм в Эпидавре, Павсаний (автор предшественника Голубого путеводителя Греции) говорит нам:

«Внутри ограды стояли стелы; прежде их было больше, но в мое время их осталось шесть. На них были написаны имена мужчин и женщин, вылеченных Асклепием, а кроме того, болезнь каждого из них и как его лечили. Надписи сделаны на дорическом языке».

Из шести стел, известных Павсанию, найдены три и фрагмент четвертой. Они содержат семьдесят коротких рассказов о чудотворных исцелениях, составленных, вероятно, служителями храма. Стелы были установлены в ограде с целью привлечения новых паломников. Они составлены почти по одинаковой схеме. Больной, имя, родной город и болезнь которого указывались, приходит в храм, ложится в инкубационном портике, видит во сне бога и на следующее утро встает здоровым. Многочисленные исцеления слепых, запечатленные на стелах, подтверждают свидетельство «Плутоса» Аристофана. Выдающимся является случай одной афинянки, которая проявила недоверие к чудотворным исцелениям:

«Амбросия из Афин была слепой на один глаз. Она пришла просительницей к богу. Обходя храм, она высмеивала некоторые исцеления, которые считала невероятными и невозможными, а именно, что хромые и слепые выздоравливают исключительно потому, что увидели сон. Когда она легла в инкубационном портике, она увидела сон. Как ей приснилось, бог, стоя над ней, говорил, что он ее вылечит, но она должна в качестве платы за свою глупость принести в храм серебряную свинью; после этих слов он надрезал слепой глаз и влил в него лекарство; с наступлением дня она ушла здоровой».

Таким образом, личное вмешательство бога во время сна лежит в основе исцеления. Могущество бога таково, что он способен как вернуть зрение, так и ослепить. Именно это давал понять «Плутос» Аристофана: если Асклепий вернул зрение богу богатства, то он усугубил слепоту демагога Неоклида. Стелы из Эпидавра сообщают также о двух случаях, когда бог поразил (временно) слепотой неблагодарного больного, который после излечения не. заплатил вознаграждения. «Гермон из Тасоса. Когда он был слепым, бог его вылечил. После этого, так как он не принес вознаграждения за лечение, бог снова сделал его слепым. Но когда он вернулся и снова лег в инкубационном портике, бог его окончательно вылечил».

На стелах из Эпидавра исцеление слепоты кажется чуть менее чудесным, чем у Аристофана. Бог лечит непосредственно во сне, не вызывая священных змей. Но исцеление священными животными храма тоже засвидетельствовано стелами. В одном месте речь идет о собаке, которая лижет глаз слепого ребенка и излечивает его. В одном месте священная змея излечивает язву на пальце ноги. Еще в одном месте гусь кусает ногу подагрика и вылечивает его.

Какой бы ни была болезнь, могущество бога проявляется одинаково. Ему случается действовать даже на расстоянии. Вот случай с женщиной из Лаконии:

«Аретея из Лаконии. Страдает водянкой. Вместо нее, тогда как она оставалась в Спарте, в инкубационный портик пришла спать ее мать и увидела сон. Ей приснилось, что бог, отделив голову ее дочери, повесил ее тело шеей вниз; и после истечения обильной жидкости он отвязал тело и приставил голову на место. Увидев этот сон, она вернулась в Спарту, где встретила свою выздоровевшую дочь, которая видела тот же сон, что и она».

Более глубокое изучение дает новые данные о медицине в Эпидавре: о разновидностях заболеваний, о городах, откуда приходили больные. Бог лечит мужчин и женщин, взрослых и детей. Он лечит все виды болезней: к нему приходят слепые, хромые, немые, женщины, бесплодные или те, кто не может благополучно разродиться; приходят также больные с язвами, абсцессами, эмпиемами или глистами. Другие болезни встречаются реже: головная боль, водянка, туберкулез, эпилепсия, литиаз, подагра. Что касается географии, то она свидетельствует об огромной популярности храма. На тридцать больных, место жительства которых известно, только четыре из Эпидавра. Значительная группа приходит из разных районов Пелопоннеса, не только из соседних Аргоса, Трезены, Гермионы или Галиен, но из более удаленных областей — Ахеи (Пеллена), Аркадии (Ка-фии), Мессении (Мессена), Лаконии (Спарта). Но слава Эпидавра переходит далеко за границы Пелопоннеса, распространяется в континентальной и островной Греции. В надписях упоминаются не только Афины, Беотия (Фивы) и Фокида (Кирра), но также Северная Греция с Эпиром, Фессалия (Фера, Гераклея), Халкида (Торона) и Геллеспонт (Лампаск). Что касается основной Греции, наряду с соседними островами Эгина или Кеос мы находим Лесбос (Митилены), Хиос, или Тасос. Один больной прибыл даже из малой Азии, из Книда, города, прославившегося своим медицинским центром.

Все это свидетельствует о процветании религиозной медицины больших храмов в IV веке и, вероятно, даже в последней четверти V века.

Рассмотрим вопрос о конкурентных отношениях между этой чудотворной медициной Асклепийона и рациональной медициной Асклепиадов.

Сначала возьмем перспективу жрецов Асклепийона. Жрецы храма Асклепия, чтобы внушить почтение к своей чудотворной медицине, должны были противостоять воздействию чересчур рационалистических умов. Показательны довольно многочисленные намеки на скептицизм некоторых больных, прибывших в храм. Мы уже видели, как слепая на один глаз женщина из Афин обошла храм и высмеивала некоторые исцеления, считая их невероятными и невозможными. Можно также упомянуть случай человека с парализованными пальцами руки. «Разглядывая таблички в храме, он не верил в исцеление и насмехался над надписями». Сообщаются другие дерзкие слова неверующего: «Бог лжет, — говорит он, — когда утверждает, что якобы лечит хромых!» Но этот скептицизм каждый раз опровергается могуществом бога. Он не ограничивается лечением, он преподносит урок неверующему: на деле вольнодумцы всего лишь невежды!