На состояние сознания существенно влияет дыхание.

Дыхательные методы достижения ИСС основываются на двух принципах воздействия. Во-первых, это изменение соотношений концентрации кислорода и углекислого газа в организме. Увеличение концентрации кислорода способствует процессам торможения и достигается за счет интенсивного дыхания, гипервентиляции легких. Увеличение концентрации углекислого газа достигается за счет задержек дыхания на различных фазах и приводит к возбуждению некоторых зон мозга.

Первый тип методик использовался преимущественно в первобытных культах, второй — в индийских практиках. Комбинируя соотношение длительности этапов в процессе вдох — задержка — выдох — задержка, можно добиваться строго определенного соотношения концентрации кислорода и углекислого газа в крови и тем самым достигать различных состояний. Могут применяться ритмические воздействия на мозг через нервные окончания, расположенные в носоглотке.

Во-вторых, в процессе дыхания происходит воздействие на разные группы мышц. Взаимосвязь между различными мышцами человека и дыханием была отмечена А. Лоуэном. Существуют техники, пред'ставля-ющие синтез медитаций и ритмического дыхания.

Нельзя обойти вниманием роль обетов и обещаний.

Во многих религиозных традициях обеты были одним из наиболее сильных инструментов психологического воздействия. С точки зрения механизма оказываемого воздействия, обеты можно разделить на две группы:

1. Обеты, ограничивающие какие-либо функции человека, например брахмачарья (отказ от половой жизни), обет молчания, голодания и т. д. Человек, ограничивая какое-то проявление своей природы, добивается накопления и усиления определенной внутренней энергии, что позволяет актуализировать ее, а затем поставить под сознательный контроль,

2. Обеты, позитивно определяющие форму поведения человека, способствуют решению проблем.

Господствующие религии настаивают на проведении четкой грани между мистическими состояниями и состояниями, искусственно вызываемыми с помощью наркотиков или путем применения различных специальных методик.

Между тем использование наркотических средств всегда являлось значимым элементом религиозной практики. Например, на американском континенте коренное население использовало в своих обрядах различные растения и грибы, в восточных странах — сому (хаому).

Можно вспомнить применение конопли зороаст-рийцами. В Древней Греции почитался бог Дионис, который учил людей культуре виноделия и мистериям поклонения ему. В большинстве случаев подобные вещества использовались для того, чтобы вызывать ИСС, прежде всего видения религиозного характера.

Особую роль ИСС играют в формировании космогонических представлений. Действительно, в отличие от западной космогонии, всегда ориентировавшейся на описание физической реальности, космогония многих восточных религий является своеобразной картой ИСС.

Ярким примером этого может служить буддийская космогония, сферы (рупа) и миры (дока) которой являются описаниями ИСС, последовательно достигаемых медитирующим. Так, первая сфера — сфера желаний — включает пять уровней (миров), соответствующих привязанностям к различным группам объектов, которые оставляются при прохождении соответствующего уровня. Вторая — сфера форм — достигается медитирующим при освобождении от эмоциональных, но не интеллектуальных привязанностей (привязанности ума к формам). Третья — сфера без форм — есть состояние пустоты ума, в котором исчезают все привязанности к внешнему миру.

Подобную «внутреннюю космогонию» можно наблюдать и в шаманских описаниях мира, космогонических образах типа мирового дерева, мировой горы и т. д.

Как отмечают исследователи, своеобразным методом картографирования ИСС являются тибетские мандалы, которые построены по матричному принципу. Четыре сегмента мандалы соответствуют четырем базовым психоэмоциональным состояниям, которые по-разному проявляются на различных уровнях расширения сознания, представленных концентрическими окружностями. Используя подобную схему, практикующий или его учитель могли подобрать техники, способствующие достижению строго определенных состояний, необходимых для гармонизации психики, которые выражались заполненной мандалой.

Шаманская космогония представляла собой описание мира таким, каким видит его шаман, находясь в шаманском путешествии.

Однако роль ИСС в жизни человеческого общества не ограничивается только рамками религий. Опыт ИСС формирует также многие другие аспекты культуры, такие как космогонические представления, философия, символизм.

Прекрасно иллюстрирует это положение фраза Шопенгауэра: «Мистик противоположен философу тем, что он исходит изнутри, философ же — извне. Мистик отправляется из своего внутреннего, позитивного, индивидуального опыта, в котором он обнаруживает себя вечной, единой сущностью и т. д. Однако сообщить он может лишь свои убеждения, и ему приходится верить на слово; следовательно, убедить он не может. Напротив, философ исходит из общего для всех, из объективного, доступного всем явления и из фактов самосознания, присущих каждому».

Важную роль играет также технология интерпретации опыта, полученного в ИСС, в приложении к обыденной жизни. Недостаточное внимание к функции символизма приводит к непониманию некоторых довольно распространенных культурных феноменов.

К примеру, часто задается вопрос: действительно ли филиппинский хиллер верит в силу своего лечения, зная, что это — просто ловкость рук? Этот кажущийся парадокс исчезает, если осознать, что происходящее является терапевтической постановкой, которая зримо иллюстрирует присутствующим происходящее в магической реальности. Извлечение предметов из тела больного — лишь символ. Западный же человек хотел бы верить, что хиллер устраняет материальный эквивалент болезни.

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ

Термин харизма (греч. charisma — дар) является одним из самых многозначных научных и религиозных терминов. Изначально в христианской теологии он обозначал особые дары Святого Духа, излитые им во время праздника Пятидесятницы на апостолов в Иерусалимском храме. В дальнейшем этот термин перешел в социологию и психологию как обозначение особой способности человека влиять на поведение других людей.

В религиозной практике под термином харизматическое движение понимается класс христианских систем, последователи которых считают, что харизма может изливаться на людей и в настоящее время при общении со Святым Духом. Она нисходит в виде Божьих даров, таких как «говорение на иных языках», способности исцеления, толкования святых текстов, пророчества и т. д. Из этих верований возникли и сами названия соответствующих групп — пятидесятники и харизматы.

Под термином харизматические культы принято понимать религиозные группы, сплотившиеся вокруг харизматического лидера и существующие преимущественно за счет его личного авторитета. Ввел данное понятие М. Вебер.

Харизматический культ является начальной фазой формирования любой современной религии. В процессе дальнейшего развития харизматические связи заменяются административно-финансовыми. Этот процесс Вебер назвал рутинизацией.

ИЗ АРХИВА СОБЫТИЙ

Современное харизматическое движение берет свое начало от группы последователей методистского пастора Ч. Ф. Пэрхэма (1873–1929), одна из последовательниц которого начала говорить «на иных языках», после чего такой дар появился и у других членов этой религиозной группы. Вместе с тем, как в истории христианства, так и в истории других религий, встречается множество описаний подобных состояний.

Пророчицу Хильдегард (1098–1179) посещали видения, и она говорила «на иных языках».

В. Феррер (1350–1419), доминиканский монах, имел дар «говорения на иных языках», и его понимали греки, немцы и венгры.

Св. Франсис Ксавье (1506–1552) также обладал этим необыкновенным даром и мог проповедовать жителям Индии, Китая и Японии на их родных языках, хотя никогда не изучал их.