В историческую эпоху, в семидесятых годах V века до новой эры, когда Афины стали центром объединения греческих государств, Кимон, афинский государственный деятель и стратег, привез в Афины со Скироса «кости Тесея» и, используя мифологию, напомнил таким оригинальным образом афинянам о героическом прошлом и подчеркнул их верховенство над ионийцами.

Сюжеты мифов о Тесее, Минотавре, Ариадне, Дедале и Икаре широко использовались в произведениях искусства. В античные времена тема Тесея особенно часто встречалась в афинском искусстве. Так, сценами его подвигов было расписано множество kylikos, киликов, сосудов для питья из обожженной глины или металла. Превосходный экземпляр килика (475 год до н. э.) хранится в Британском музее. На сосуде изображены Керкион, Прокруст, Скирон, марафонский бык, Синие, кроммионская свинья и Минотавр (бык замещает здесь Перифета, хотя был повержен Тесеем позже, после свершения шести подвигов). Сцены подвигов, совершенных Тесеем по дороге в Афины, украшают метопы афинского храма Гефестиона, именовавшегося ранее Тесейон.

В постклассическую эпоху тема Тесея прозвучала в произведении Чосера «Рыцарская история», драме Шекспира «Сон в летнюю ночь», романах Мари Рено «Царь должен умереть» (1958) и «Бык из моря» (1962).

Из всех поверженных Тесеем противников наибольшую известность получил Минотавр. Высказывались суждения, что Минотавр обитал в Кносском дворце на Крите, центре минойской культуры, сложном сооружении, напоминающем лабиринт. В этом дворце сохранились остатки фресок, изображающих быка, «рога посвящения», а также лабрис, двойной топор, но доподлинно доказать связь Минотавра с Кносским дворцом так и не удалось.

Уместно отметить, что археологи полагают: лабрис символизировал господство женщин в минойском обществе. Современные феминистки придерживаются почти такого же мнения, считая лабрис символом Богини-матери, а некоторые верят, что лабрис символизирует лесбийскую любовь. Недаром издающийся в настоящее время журнал «Лабрис Атланта» предназначен для лесбиянок.

На самом деле улабриса немало предназначений. В 1936–1941 годах лабрис служил эмблемой греческой молодежной фашистской организации, а ныне используется как символ язычества у греческих рок-музыкантов, играющих в стиле «блэк метал».

А вот Минотавр у англичан викторианских времен неожиданно стал борцом с проституцией. Один газетчик сравнил «ночное жертвоприношение» юных лондонских дев с данью афинян Минотавру. Английский художник Джордж Фредерик Уоттс, откликнувшись на эту публикацию, за три часа в порыве отвращения к проституции написал картину «Минотавр», находящуюся в настоящее время в галерее Тейт в Лондоне. На этой картине Минотавр уныло смотрит с парапета на город, желая то ли избавиться от своего ужасного облика, то ли вырваться на свободу из лабиринта, но при этом он душит птицу, что служит подтекстом бессмысленного насилия.

Приложил руку к развитию образа Минотавра и Пабло Пикассо. Под названием «Минотавр» издатель Альберт Скира с 25 мая 1933 года стал выпускать журнал сюрреализма, а Пикассо оформил обложку его первого номера, изобразив на ней монстра и выразив таким образом свое отношение к гражданской войне в Испании.

Уделял внимание греческой мифологии и Майкл Эртон, английский живописец и скульптор. В 1968 году в поместье Армана Эрпфа в Кэтскиллских горах (США, штат Нью-Йорк) он соорудил из кирпичных стен Арквилльский лабиринт, разместив в нем скульптуры Икара и Минотавра. В 1973 году Эртон создал бронзовую статую Минотавра, установленную на одном из сохранившихся возвышений бывшей крепостной стены Лондона. Глядя на эту статую, представляется, что Минотавра разрывают противоречия между человеческим разумом и звериной наружностью.

Интересную интерпретацию мифа об Ариадне привел Рихард Штраус в опере «Ариадна на Наксосе». После того как ее покинул Тесей, Ариадна предается страданиям, избегает людей и считает, что должна быть вовеки верна Тесею. Спутницы — наяда, дриада и нимфа Эхо — озабочены ее душевными муками. Сочувствует Ариадне и бродячая группа комедиантов, включая Цербинетту и Арлекина. Комедианты рассказывают Ариадне о радостях жизни, но она предпочитает прославлять царство мертвых и ждет Гермеса, который отведет ее в мир теней. Комедианты ее не понимают, а их попытки вернуть Ариадну к жизни лишь ухудшают ее душевное состояние. Наконец Цербинетта рассказывает ей по секрету о своих многочисленных романтических похождениях, добавляя, что как ни старается, ей не удается быть верной одному человеку. Затем Цербинетта начинает кокетничать с Арлекином, завлекая того в любовные сети. Эта интрижка ставит Ариадну в тупик, и все же она с помощью наяды, дриады и нимфы Эхо готовится к встрече с Бахусом (Дионисом), которого принимает ошибочно за Гермеса, с коим должна отправиться в царство мертвых. Бахус, только что развлекавшийся с волшебницей Киркой, забывает о ней и пленяется Ариадной. Он воспевает не смерть, а радости жизни, и Ариадна, не в силах противиться, уступает ему и вновь познает любовь.

Миф о Дедале и его сыне Икаре также привлекал внимание писателей и художников. Еще в эллинистический период Диодор изложил другую версию мифа. По его словам, Дедал и Икар бежали с Крита на лодке, которую предоставила Пасифая, но когда они пытались высадиться на повстречавшийся в пути остров, Икар вывалился из лодки и утонул. А вот по Павсанию, Дедал изобрел не крылья, а паруса, но Икар неумело правил парусной лодкой и утонул, когда лодка перевернулась. Недаром Дедал символизирует изобретательность, находчивость и упорство, свойственные человеку, а Икар — неразумность и опрометчивость юности.

В 1558 году нидерландский живописец Питер Брейгель Старший написал картину «Ландшафт с падением Икара». Изображенные на картине пахарь, пастух и рыбак как ни в чем не бывало занимаются привычным трудом, не обращая внимания на необычное происшествие — падение Икара с высоты небес в море — и тем самым оправдывая пословицу: «Плуг продолжает пахать землю и после кончины пахаря».

В наше время тема Икара нашла свое отражение в джазовой и рок-музыке. Вот наиболее интересные композиции: «Вознесение Икара» (гитарист Стив Хэкетт), «Полет Икара» (группа «Айрон мэйден»), «Икар со стальными крыльями» (группа «Канзас»), «Икар» (англо-скандинавское музыкальное трио «Стекпанна»).

Отец Икара Дедал видится человеком, утверждающим себя не силой и не оружием, а мастерством и находчивостью. По мнению некоторых исследователей, мифический Дедал — разносторонне талантливый человек, каким оказался Леонардо да Винчи, но в то же время проживший жизнь, полную приключений, как Бенвенуто Челлини.

Дедал стал символом артистической креативности, которую, вероятно, наиболее выразительно показал Джеймс Джойс в романе «Портрет художника в юности» (1916); герой романа носит имя Стивен Дедал. Этот Дедал появляется и в другом романе Джойса — «Улисс» (1922). В этом романе Дедал выступает как исследователь неизвестных искусств. В «Портрете художника в юности» Джойс подчеркивает связь древних с нынешним миром и устами героев книги взывает к мифическому Дедалу: